Чистые миры
Ведические писания, буддийские сутры говорят о различных по уровню энергии мирах. Они повествуют о бесконечных страданиях ада, о мраке и тупости мира животных, о мирах, подобных земному, о звездных чистых обителях. Если рассматривать только сферу форм, то самыми нижними в «вертикальной иерархии» будут адские миры, а высшим местопребыванием становятся Чистые Миры, в которых воплощаются существа, накопившие заслуги в медитации и уже вставшие на путь архатства.
Наш мир, называемый на межгалактическом языке Саха, всего лишь один из многих, и он относится к мирам довольно низкого плана, проще говоря, это достаточно грязная сфера: «В восточном направлении, по ту сторону далёких миров, за пределами земель, бесчисленных как песчинки восьмидесяти тысяч рек Ганг, существует пятеричный нечистый мир, называемый Миром Саха, преходящий мир смертных, в котором живые существа с большим терпением превозмогают неисчислимые беды и горести» (Акашагарбха сутра).
Но знание о Чистых Мирах, какие-то формы контакта с ними всё же доступны и земным существам. Например, милостью Будды, Чистые Миры были показаны царице Вайдехи, попросившей об этом: «Сейчас я простираю свои руки на землю перед Вами и прошу Вашей милости. Я молю только о том, чтобы солнцеподобный Будда научил меня видеть тот мир, в котором все действия чисты…», в ответ на эту просьбу Будда осветил окружающее пространство так, что «повсюду были видны чистые и удивительные земли Будд. В некоторых из них почва состояла из семи драгоценностей, в других же она состояла целиком из цветов лотоса… Там были бесчисленные страны, подобные этим, великолепные, прекрасные, восхитительные для взора. Все они были показаны Вайдехи» («Сутра созерцания Будды бесконечной жизни»).
Сейчас, по большей части, мы получаем сведения о Чистых Мирах из писаний. Некоторые практики имеют личный опыт созерцания Чистых Сфер во время медитации и могут подтвердить: светлые и Чистые Миры действительно существуют. Почему настолько важно знание об этих мирах или опыт общения с ними? Оно даёт возможность оперировать определёнными критериями, позволяющими отличать чистое от грязного.
Дело в том, что наш земной мир тоже не однороден, в нем есть места, пропитанные светлой позитивной энергией, и есть «энергетические помойки». Здесь есть и пространство вокруг дерева Бодхи, и пещеры, в которых практиковал Миларепа, и «кумар» московских ночных дискотек. В каком-то плане опыт Чистых Миров и нужен, для того чтобы научиться чувствовать чистые места на земле, и, ориентируясь на внутренний опыт, избегать энергетических «мусорок», и более того, зная признаки чистых мест и Чистых Миров, стараться создавать вокруг себя максимально благостное пространство, привлекающее высоких существ из других миров и планов бытия. Сделать это можно различными способами.
Высокие и низкие миры дифференцируются по разным показателям: свет, звук, плотность материи, запахи.
Для низких миров характерно зловоние. Спустившись в чистилище в поиске своих Братьев Юдхиштхира, в первую очередь, почувствовал смрад. И даже хотел повернуть назад, ибо этот ужасный запах заставлял его терять сознание: «Юдхиштхира, теряя сознание от того зловония, и думая о возвращении, повернул назад». Читая сказки, народные придания, сутры — вы будете всюду встречать описания дурно пахнущих представителей нижних миров, чёрта, дьявола и т.п.
Наш земной мир наделён не слишком благостными ароматами. В нём смердит всё несущее низкие энергии. Современные люди с загрязненной муладхарой (чакрой отвечающей за восприятие запахов) просто не чувствуют этого. Но на самом деле дурно пахнет всякая гневная или похотливая мысль, всякий нечестный поступок.
Наши предки знали об этом: появление неприятного запаха от человеческого тела в славянской культуре всегда трактовалось как знак моральной испорченности. Низшее сословие на Руси называлось смердами, то есть дурно пахнущими, смердящими. И смердели они не только потому, что выполняли грязную работу, но в большей степени, из-за нечистых помыслов.
Устойчивые речевые формулы сохранили память о древнем знании. О нечестно заработанных деньгах и сейчас можно сказать — «эти деньги дурно пахнут», зайдя в комнату, мы можем почувствовать, что в ней «пахнет раздором». Неприятный запах изо рта, согласно русской пословице, выдает богохульника или лживого человека: «У которого человека смородит изо рта — в том несть правды».
«Небожители» — представители тонких миров — не могут оставаться в обществе того, кто дурно пахнет. Об этом говорится, например, в «Джатаке, о сотворении лжи». Солгав, до этого благоухавший царь Упачара тотчас стал источать зловоние и из-за чего потерял своих небесных охранников: «Едва он произнес эту ложь, как четверо небожителей с отвращением побросали мечи к его ногам и исчезли, воскликнув: «Не станем мы охранять такого лжеца!» Изо рта у царя запахло тухлыми яйцами, а от тела его завоняло, как из разрытого отхожего места». С человеком, совершающими неблагие деяния, могут общаться только тёмные сущности, привыкшие к таким запахам.
В мирах Богов или Чистых мирах, принадлежащих Буддам или Бодхисаттвам, всё пропитано благовониями. Также благими запахами наделены и населяющие эти миры существа. Когда праведник Юдхиштхира из Рая спустился в ад, то принёс с собой благой запах. Мученики чистилища обращаются к Юдхиштхире: «Когда ты, неодолимый, пришёл сюда, задул освежающий ветерок, принесший благовоние, благодаря которому на нас снизошло счастье» («Махабхарата»).
Будды или Бодхисаттвы благоухают, благодаря их добродетелям. Одно из обращений к Будде Шакьямуни сформулировано следующим образом:
Истинно Просветленный, Великий Владыка, Он свободен от загрязнений, нечистоты, привязанностей. Направитель богов и людей, слонов и лошадей, Он своей нравственностью и благоуханием добродетелей Пронизывает всё вокруг («Сутра безчисленных значений»).
В молитве «Подношения мандалы» мысленная трансформация нашего земного мира в чистый мир описывается через изменения запаха: «Земля благоухает ароматами, она усыпана цветами… я воображаю всё это страною Будд».
Стараясь привлечь внимание высших существ, люди всегда использовали благовония. Они из века в век воскуряются в церквях и в храмах. Формируя запах вокруг себя, за счёт поступков и мыслей или за счёт благовоний или гниющих отбросов, по разгильдяйству оставленных в раковине, мы делаем своё микро-пространство максимально близким либо чистым мирам, либо мирам низкого плана, и, соответственно, привлекаем к себе богов или «мелкую нечисть».
Вторым важным показателем являются звуки. Чем выше миры, тем более тонкие и мелодичные звуки мы там услышим. Они могут быть похожи на хор ангельских голосов, на звучание тибетских чаш. В «Сутре о стране крайней радости Татхагаты Амиитаюса» говорится: «Далее, Шарипутра, в той буддхакшетре, когда дуют приятные освежающие ветры, ряды драгоценных деревьев и драгоценных сетей с колокольчиками издают прекрасные звуки. Далее, Шарипутра, там сотни тысяч миллионов небесных музыкальных инструментов сами собой играют и, вместе с рядами деревьев и сетей с колокольчиками, прекрасные звуки издают» («Амитабха-сутра»). Звуковая палитра низких миров будет представлена чем-то, похожим на давящий на сознание, заглушающий мысли тяжелый рок.
Во многих писаниях говорится о том, что звук, наполняющий помещение, в котором мы живём, очень сильно трансформирует и его само, и тонкое тело находящихся в нём. Приходя на ночную дискотеку или включая «современную металлику» у себя дома, вспомните, что в этот момент вы создаете вокруг себя звуковой фон ада. Чем плавнее импульсная волна, порождаемая нашим мозгом, чем шире её амплитуда, тем более полно мы воспринимаем внешний мир. Настраиваясь на низкие рваные ритмы, мы сами «глушим» наш мозг, не давая ему полноценно воспринимать реальность. Веды рекомендуют наполнять пространство вокруг себя максимально благостными звуками, например, мантрами, несущими отзвуки небесных миров и очищающими пространство.
Но наиболее часто, дифференцируя высокие и низкие миры, писания опираются на парадигму: свет-тьма. Высокие миры — сияют. Это сияние может идти непосредственно от Будды или Бодхисаттвы, покровительствующего этому миру: «Как ты думаешь, Шарипутра, по какой причине этот Татхагата называется Амитабха (Неизмеримый Свет)? Именно потому, Шарипутра, что сияние этого Татхагаты распространяется по всем буддхакшетрам» («Амитабха сутра»). Часто имена Татхагат как раз и стороятся на основании характеристик того света, который исходит от них: «Так же в южной стороне света Татхагата Лунный и Солнечный Светильник, Татхагата Прекрасный Свет, Татхагата Великих Светящихся Плеч, Татхагата Светильник Меру» («Амитабха сутра»).
Излучают свет не только просветленные существа, но и всё живое, только в значительно меньшей степени. Люди, наделенные способностью видеть ауру, тонкое тело человека, знают, что от каждого из нас исходит свет. Но размер ауры и количество этого света будет разным, в зависимости от омраченности существа: от многих километров, до полусантиметрового ореола вокруг головы. Свет, исходящий от Будды, может охватывать тысячи миров, например, свет Будды Амитаюса «освещает сто миллиардов Великих Космических Сфер» («Сутра созерцания Будды бесконечной жизни»).
Чем выше мир по уровню, тем больше там света, чем ниже — тем сильнее мрак, или тот самый морок, который мешает видеть реальность такой, какая она есть, и застилает глаза. Даже в «обыденном представлении» — в аду, то есть в самых нижних мирах — темно. Недаром в буддийских молитвах очень часто повторяется мотив освещения, просьба о внесении света в миры, подверженные мороку. Одна из классических молитв — молитва подношения света: «Пусть свет этой лампады будет равен трём тысячам великим мирам/… Пусть свет озарит тьму невежества всех живых существ/ От вершины сансары до самых страшных адов» («Молитва подношения света»)
Человеку, не имеющему опыта тонких миров, достаточно сложно понять, в каком мире живём мы — в тёмном или светлом. Наши глаза привыкли к мраку ночи и к свету дня. Мы знаем, что летним днём на морском берегу светло, что светло в солнечный зимний день на покрытом снегом поле… и это для нас и сопоставимо с понятием «максимально освещено», нам трудно понять, как может быть ещё светлее. Но если прислушаться и к тому, что говорят опытные практики или поверить писаниям, то наш мир освящён достаточно слабо, его ещё можно назвать «серым миром». Представьте себе, что вы выходите осенним вечером в сумерки на берег большой реки, вокруг вас стелется густой туман, и вы лишь слабо различаете очертания деревьев на том берегу. На самом деле таков по степени освещенности наш самый яркий день.
Выбирая место для практики, стоит выбрать максимально освещенное пространство. И показателем здесь не всегда будет «географическая» близость к солнцу.
В чистом, «структурированном» практиками великих мудрецов месте, свет даёт не столько солнце, сколько те сверкающие частички праны, которыми насыщен воздух. Вы сможете увидеть их, если вглядитесь в пространство перед собой, расфокусировав взгляд. По некоторым теориям, в виде праны в этом мире осталась энергия будд, бодхисаттв, мудрецов и святых людей приходивших ранее. Попав в энергетически насыщенное место, вы увидите — светится всё: мягкое сияние исходит от травы и деревьев, от неба и облаков, от сияющих лиц людей, выше — от снега и вершин. Если лучи солнца могут быть жёсткими и жгучими, и резкими, то свет праны — всегда мягкий и ровный, и именно этим светом наполнены места силы.
Частички света из высоких миров долетают до нашего мира и сейчас. Люди, практикующие концентрацию на возвышенных образах, допустим на буддийских тханках или христианских иконах, знают, если практик действительно сосредоточен на божестве иди бодхисаттве — изображение начинает светиться, к практикующему таким образом приходит свет высших миров. Вешая на стены тханки, иконы, любые изображения просветленных существ, вы делаете свое пространство светлым.
Низкие и высокие миры дифференцируются также по плотности материи. Вспомните, как, вернувшись с природы в город, вы продираетесь через густой и липкий московский воздух. Чтобы передвигаться в нём, вам нужно делать дополнительно усилие. «Чистое» пространство сквозящее — оно впускает вас не сопротивляясь. Чтобы получить сиддху левитации, нужно практиковать многие годы, но чтобы «поймать» ощущение полёта достаточно пожить в «разреженном воздухе» гор. Ваше тело, слившись с энергией пространства, тоже станет легче, а практикуя йогу вдали от цивилизации, вы ещё и сбросите тот груз кармы, который придавливает вас к земле и не даёт летать.
Существует и ещё одна теория, объясняющая обилие света в «местах силы». Согласно ей, некие тёмные силы накрыли всю землю куполами, не пропускающими космическую энергии. Но купола эти нельзя установить на стыках геологических плит, а именно такие стыки часто и порождают зоны складчатости, то есть в просторечии горы и холмы. Разломы между горными хребтами открывают путь энергии земли, а сверху спускается космический поток.
Эти потоки формируют особое пространство, позволяющее открыться тому чистому и глубокому, что есть в каждом из нас. Выходит на первый план вариант собственной личности, с иными, чистыми мыслями, с чистым телом, позволяющим более глубоко выполнять асаны, и, главное, с чистым сознанием. Человек, однажды попавший в чистое место, познакомившийся с немного другим собой, хочет попасть туда вновь и вновь, зачастую неосознанно. Тот, кто побывал у дерева Бодхи, тоже будет стремиться вернуться, прежде всего, чтобы вновь немного побыть с истинным собой наедине. Чистые места важны ещё и потому, что дают человеку определённый ориентир — он может выверять себя по тому состоянию, которое получил здесь, и видя отклонения и несовпадения, разделять себя и те энергии, которые пришли к нему извне. Чтобы выстраивать себя, нужно иметь ориентир, обозначающий для вас вашу норму, и то состояние, по которому можно выверять себя в течение долгой городской зимы.
Но важно не только иметь благую карму, попасть в светлый мир или чистое место, нужно ещё и иметь силу этот свет выдержать — для грязных душ он будет болезненнее тьмы. Человек может чувствовать себя комфортно только в близкой ему энергии. Именно поэтому некоторым приятнее жить в «свинарнике».
Феномен смерти в тибетской традиции описывается следующим образом. Покидая тело, душа, независимо от её заслуг, всё равно попадает в верхние максимально чистые и светлые миры, но сама через некоторое время начинает опускаться вниз, не выдержав яркости царящего там света, опускается до уровня, где ей комфортно, до уровня, существовать на котором она привыкла. Выбирая между серым миром ада и светом мудрости, грешная душа сама выбирает ад: «Ты испугаешься ослепительного белого света (света Мудрости) и захочешь бежать от него. И возникнет у тебя приязнь к тускло-серому свету, исходящему из Ада».
О таком выталкивания грязного существа из светлых миров можно говорить, оперируя разными параметрами, даже уровнем физиологии. В медицине известен феномен горной болезни или «горняшки». Попадая высоко в горы, в непривычные для него условия, человек заболевает: меняется давление, насыщенность крови кислородом и так далее, понятное дело, возникают болезненные ощущения. Такое явление хорошо известно, например, практикам, совершающим кору вокруг Кайлаша. При этом замечено, что чем чище организм у человека, идущего кору, тем меньше физиологических проблем возникает. То же можно сказать и о любом пребывании на высоте. С «горняшкой» обычно наиболее близко и тесно знакомятся полные люди, то есть, по сути, те, чей организм содержит много шлаков, сохраняемых в жировых отложениях. Тогда эту болезнь можно уже понять не только с уровня физиологии, но и с уровня энергии, она посещает тех, кто наименее совместим с чистой энергией гор, в каком-то плане выгоняет их оттуда. Чистая энергия пространства не даёт остаться в нём людям с нечистыми помыслами. Что-то неведомое не пускает людей с нечистыми помыслами в чистые места или выталкивает их оттуда, не даёт здесь задержаться.
Чтобы контактировать с чистыми мирами или даже с относительно благими местами у нас на земле, чтобы создавать чистое пространство вокруг себя — нужно следить за своей энергией.
Ом! Благих нам всем мыслей.
