Три Драгоценности Буддизма
Принятие прибежища в Трёх Драгоценностях
Сегодня мы расскажем о Трёх Драгоценностях буддизма. Хотя жизнь в современном обществе и даёт некоторое ощущение комфорта, она полна беспокойства и стрессов. Часто люди чувствуют себя беззащитными перед множеством внезапно возникающих проблем. Внимательный и проницательный человек способен увидеть вокруг себя много факторов, которые могут угрожать стабильности его положения, здоровью или даже жизни. Видя эти опасности, стоит всерьёз задуматься о необходимости поиска прибежища.
Что значит прибежище в Трёх Драгоценностях
Как повествует Палийский Канон – тексты поучений Будды, написанные на пали – древнейшем из среднеиндийских языков, Будда учил монахов и всех людей, что существуют опасности не только в этой жизни, но также и опасности в будущих жизнях, например такие: возродиться в следующей жизни в плохом, враждебном окружении, с несчастливой судьбой, существом с более низким статусом, чем человеческий, например – животным или что ещё хуже – обитателем ада. Но каким же образом уберечься от многочисленных и непредсказуемых настоящих и будущих опасностей? «Ко всякому прибежищу обращаются люди, мучимые страхом: к горам и к лесам, к деревьям в роще, к гробницам. Но ведь и такое прибежище не безопасно, и такое прибежище не из лучших. Достигший такого прибежища, не освобождается от всех горестей»(1).
В Учении Будды говорится о прибежище, которое позволяет ощутить реальную защиту тому, кто его нашёл. Это прибежище в Будде – просветлённом учителе, в Дхамме – Истине, которой учил Будда и в Сангхе – общине его благородных учеников и последователей: «Тот же, кто нашёл прибежище в Будде, в Дхамме и в Сангхе, кто владеет подлинным знанием, (тот) видит четыре благородные истины: страдание, причину страдания, уничтожение страдания и Путь, ведущий к уничтожению страдания. Вот такое прибежище безопасно, такое прибежище освобождает от всяких горестей»(2).
В «Ратана Сутте»(3) сказано о том, что Будда, Дхамма и Сангха являются тремя драгоценностями, превосходящими все драгоценности, как человеческого мира, так и миров, населяемых божествами.
Фото храма Махабодхи в Бодх Гае
Будда как Драгоценность
Почему в Будде следует видеть драгоценность?
Будда – тот, кто вышел за пределы неудовлетворительности феноменального бытия, преодолел неведение и разрушил страдание, это мудрый учитель, драгоценный друг, который также указал и другим путь, ведущий к освобождению от страданий.
Тот, кто решил следовать учению Будды, знает то, что Будда обладал превосходными и совершенными качествами: незапятнанной чистотой ума и безупречной нравственностью, спокойствием и невозмутимостью, непостижимой внутренней силой, проницательностью и совершенной мудростью. В Будде он видит символ чистоты и гармонии, который вдохновляет его и даёт моральную поддержку в мире, полном несовершенства.
Это не слепая вера, а ориентация на духовные ценности. И если человек, обладающий таким знанием, будет часто сравнивать благородные качества Учителя с теми неблагородными качествами, которые он, возможно, время от времени наблюдает среди мирских людей, то в нём может зародиться сильное стремление к совершенству, желание жить с чистой совестью и вести праведную жизнь.
А что означает принять прибежище в Будде?
Размышляя о благородных качествах Будды и распознавая недостаток собственных моральных качеств, человек, принявший прибежище в Будде, стремится очистить свой ум от различных загрязнений. Он развивает в себе благородные качества и искореняет порочные свойства своего ума.
Поскольку ум является предвестников всякого действия, и наши поступки зависят от умственных качеств, то, очищая таким образом свой ум, мы избегаем многих проблем и неприятностей, которые могли бы навлечь на себя неправильным поведением.
Кроме того, человек, принимающий такое прибежище, убеждён в том, что Будда обладал сверхвидением, то есть видел то, что скрыто от взора обычных людей – истинную реальность таковой, какая она есть, и что он достиг непревзойдённого счастья Ниббаны. Поэтому Будда – олицетворяет возможность для каждого достичь истинного счастья. Будда указал людям на высшую, благородную цель, к которой следует стремиться.
Эта высшая цель имеет приоритет над всеми мирскими целями, поскольку всё, что может служить в качестве мирской цели, обманчиво и преходяще, подвержено изменениям и разрушению, а высшая цель истинна, непреходяща, не подвержена изменениям и разрушению. Понимание этого и знание такой истинной цели также служат источником вдохновения. И поскольку у человека, который в этом убеждён, появляется достойная и благородная цель, то его собственная жизнь приобретает для него, благодаря этому, полноту, значимость и особый смысл.
Дхамма (учение Будды) как Драгоценность
Почему в Дхамме следует видеть драгоценность?
Учение Будды – это возвышенное учение, приносящее благо всем, кто следует ему с пониманием, кто развивает в себе мудрость и проницательность. «Как лесные рощи, едва наступит летний сезон, уже увенчаны распустившимися цветами, так же (прекрасна) и эта возвышенная Дхамма, ведущая к спокойствию Ниббаны, разъяснённая (Буддой) ради высшего блага»(4).
А что означает принять прибежище в Дхамме?
Это значит – принимая учение Будды, следовать его советам и наставлениям, над которыми следует размышлять, которые следует анализировать и сопоставлять с личным опытом, а также проверять их действие в повседневной жизни. Учение Будды проверяется практическим опытом. Ведь Будда обучал монахов и мирян не каким-то «застывшим догмам», а давал «живое учение» и правила, которые, если им неукоснительно следовать, в скором времени дают хорошие результаты.
Следуя принципам Дхаммы, человек становится защищённым, и чем более он проникнется «духом» Дхаммы, тем сильнее эта защита. Будда говорил, что «слушание и обсуждение Дхаммы в подходящее время – высочайшая защита»(5).
Тот, кто следует Дхамме, обретает радость, уверенность, бесстрашие, спокойствие, умиротворённость и, кроме того, как говорится в «Ратана Сутте», он становится защищённым от «будущих опасностей» пребывания в четырёх «несчастных состояниях», то есть никогда больше не родится в четырёх мирах: в адских сферах, в среде животных, в мире голодных духов, в мире злых демонов.
Сангха как Драгоценность
Почему в Сангхе следует видеть драгоценность?
Будда говорил об иерархии благородных (святых) личностей среди своих последователей. Это четыре пары и восемь типов Благородных(6):
– те, кто находится на пути к обретению плода «вступления в поток (истины)» и те, кто достиг плода «вступления в поток»;
– те, кто находится на пути к обретению плода «однократного возвращения (в мир людей)» и те, кто достиг плода «однократного возвращения»;
– те, кто находится на пути к обретению плода «невозвращения (в мир людей)» и те, кто достиг плода «невозвращения»;
– те, кто находится на пути к обретению плода «архатства» (Ниббаны) и те, кто достиг плода «архатства». О них сказано следующее: «они наслаждаются безмятежностью Ниббаны, не купленной ни за какую плату»(7). «Как столб, глубоко врытый в землю, стоит неколебимый ветрами, дующими с четырёх сторон, таков же, говорю вам, и праведный человек, который с помощью мудрости постиг Благородные Истины»(8).
Именно таких благородных последователей Будды, целеустремлённых, упорных: тех, кто ещё на пути к высшей цели и тех, кто уже достиг её, следует рассматривать как Драгоценность, поскольку они являют собой пример высокой нравственности, терпения, усердия, щедрости, доброжелательности, сострадания, невозмутимости, бесстрашия, глубокого знания, видения и мудрости. Эти восемь типов благородных личностей «являются учениками Будды и достойны даров. Дары, данные им, приносят обильные плоды»(9).
Что значит принять прибежище в Сангхе?
Сангха состоит из монахов и людей, которые следуют учению Будды. Кроме того, Будда говорил, что есть божества (дэвы) многочисленных уровней, которые следуют путём, указанным Буддой. Они также составляют Сангху. Эти божества незримо помогают тем людям, которые соблюдают правила нравственного поведения.
Сообщество людей, которые следуют благородным путём, является сильной поддержкой, его можно назвать большой семьёй, где каждый член семьи поддерживает другого всем, чем может. Люди поддерживают монахов, делясь с ними, например, пищей, одеждой, лекарствами.
Буддисты монахи поддерживают людей, давая им полезные и благие советы на разные случаи жизни, удерживая от неправедных поступков, поощряя совершать правильные поступки, направляя их ум к истинной цели, разъясняя Учение Будды (Дхамму). А Будда говорил, что «дар Дхаммы превосходит все иные дары»(10).
В Учении Будды есть понятие «кальяна митра», что значит – преданный, бескорыстный, настоящий друг, который всегда готов поддержать, прийти на помощь и защитить своего друга, даже рискуя собственной жизнью. Обрести такого друга – большая удача, и особенно, если у него та же вера и стремление к той же самой благородной цели.
Драгоценны те друзья и единомышленники, чьи намерения чисты, чья помощь бескорыстна. И если они развивают в себе благородные качества, то общение с ними благотворно и польза от такого общения огромна, ведь они оказывают поддержку на благородном пути, помогая не сойти с него.
Как принимают прибежище в Трёх Драгоценностях
Принятие прибежища в Будде, в Дхамме и в Сангхе для людей может сопровождаться простым ритуалом, когда они перед лицом монаха трижды повторяют за ним следующие слова (на санскрите или на языке пали):
«Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi» (Я прибегаю к Будде как к прибежищу)
«Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi» (Я прибегаю к Дхамме как к прибежищу)
«Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi» (Я прибегаю к Сангхе как к прибежищу).
Затем в присутствии монаха даётся торжественный обет не нарушать правила нравственного поведения.
Каждый человек, который решил следовать учению Будды, обязан соблюдать, по меньшей мере, пять правил нравственного поведения. Они состоят в воздержании от следующих действий:
— причинения физического вреда;
— прелюбодеяния (недозволенных и недопустимых половых отношений);
— любого вида воровства и взятия неданного;
— лживой речи;
— употребления одурманивающих напитков и веществ.
Хотя иногда приводят упрощённую формулировку первого правила – «отказ от убийства», на самом деле это отказ от причинения физического вреда в любой форме: убийства, причинения телесных повреждений и иных форм насилия.
Будда объяснял, что причинение вреда может совершаться посредством тела, речи и ума. Поэтому в отношении речи также недостаточно соблюдать отказ только от лжи. Грубая, оскорбительная и унижающая достоинство речь также недопустима.
К осуждаемым действиям относятся все виды действий, которыми человек причиняет вред другим. Эти действия совершаются под влиянием трёх пороков или загрязнений ума: алчности, отвращения и невежества, которые имеют широкий спектр «оттенков», таких как: вожделение, страсть, ревность, зависть, злоба, ненависть, страх, уныние, беспокойство и т.п.
Кроме того, совершая эти действия, человек причиняет вред и себе, в том плане, что ему придётся в итоге принять плоды совершённых им поступков, и плоды эти будут горькими для него, поскольку добрые и злые действия находятся в сфере влияния вселенского принципа: «что посеешь – то и пожнёшь».
Ради принятия прибежища в Трёх Драгоценностях многие совершают паломническую поездку на родину исторического Будды Шакьямуни – в Индию. Особенно популярна среди верующих Бодх Гая – небольшой город в индийском штате Бихар и место, где Будда достиг просветления. Сюда приезжают буддисты со всех уголков мира.
Для мирского последователя учения Будды вовсе не обязательно объявлять вслух, при свидетелях о том, что он принимает прибежище в Будде, в Дхамме и в Сангхе, для этого ему необходимо и достаточно соблюдать все пять вышеперечисленных правил нравственного поведения, ведь подлинное прибежище можно найти только в том случае, если ежедневно их соблюдать. Обычно человек, который пришёл к твёрдому убеждению соблюдать правила нравственного поведения, делает это в силу того, что в их соблюдении он надеется найти прибежище и защиту.
Просто формальное принятие прибежища в Трёх Драгоценностях не будет действительным прибежищем, если мы не будем следовать этим правилам и если не станем прилагать самостоятельных и настойчивых усилий, развивая в себе хорошие качества и устраняя дурные.
Желающий стать монахом принимает прибежище перед общиной монахов и даёт обет соблюдать восемь правил нравственного поведения, кроме того, он обязан будет следовать также и всем многочисленным правилам монашеского Устава (Винаи).
Что значит прибежище в Трёх Драгоценностях
Результат принятия прибежища
Принятие прибежища в Трёх Драгоценностях – это очень важный шаг для всех, кто решил следовать учению Будды. Таким образом человек становится более защищённым от негативных ситуаций.
Это не значит, что неприятные ситуации перестанут возникать, но человек будет знать, чего поистине ему стоит опасаться, а также общие правила того, как следует вести себя в любой ситуации и как не следует поступать ни при каких обстоятельствах.
Принимая прибежище в Будде, Дхамме и Сангхе, и соблюдая правила нравственного поведения в своей повседневной жизни, стараясь их не нарушать, человек ощущает себя намного более свободным от страха, тревоги и беспокойства, чем был ранее и, следовательно, более спокойным и уравновешенным. Он приобретает также чувство уверенности в себе.
И если раньше он ощущал себя одиноким, то с подлинным принятием прибежища в Трёх Драгоценностях такое ощущение намного уменьшится и затем вовсе исчезнет, даже если у этого человека нет семьи или близких друзей, даже если он находится в уединённом месте, вдали от людей.
Такова сила воздействия праведных поступков и таков результат принятия прибежища в Трёх Драгоценностях.
* * *
(1) – Дхаммапада, 188-189 (Кхуддака Никая);
(2) – Дхаммапада, 190-192;
(3) – ‘ratana‘ – драгоценность (в переводе с пали);
(4) – Ратана Сутта (Источник: Кхуддакапатха, 6; Сутта Нипата, книга II. Чулавагга, 221-237);
(5) – Махамангала Сутта (Источник: Кхуддакапатха, 5; Сутта Нипата, книга II. Чулавагга, 257-268);
(6) – ‘sotapanna‘, ‘sacrdagami‘, ‘anagami‘ ‘arahant‘ – четыре типа благородных личностей, достигших определённых плодов святой жизни и четыре типа благородных на пути к достижению этих плодов (примечание автора);
(7) – ‘avyayena‘ – полученное без оплаты (Ратана Сутта);
(8) – Ратана Сутта;
(9) – благодаря приношениям, даваемым мирянами Благородным личностям, эти податели приношения обретают большие заслуги и удачу в будущем (в этой жизни и в следующих) (примечание автора) (Ратана Сутта);
(10) – Дхаммапада, 354.
