Духовное (правильное и полное) видение

Тот, кто всегда смотрит на живые существа как на духовные искры, качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей. Что может ввести в заблуждение или потревожить такого человека?

В конечном счёте, наше беспокойство вызвано тем, что мы видим не живое существо, а лишь его тело. Если вы посмотрите на меня, вы увидите моё тело. Наши глаза состоят из воды, земли, воздуха… Эти глаза в состоянии воспринимать материальную энергию, поэтому я могу видеть, какое у вас тело: мужское или женское, молодое или старое, и т.д. Но чтобы на самом деле увидеть вас, необходим другой тип вИдения.

В Шри Ишопанишад, говорится, что мудрый человек видит, что живые существа — неотъемлемые частицы Верховного Господа, качественно равные Ему, и что у такого человека нет причин для беспокойства. В материальном мире все пребывают в беспокойстве из-за отсутствия духовного видения. Когда мы говорим о видении, мы понимаем, что оно бывает материальным и духовным.

Материальное видение бывает двух типов.

Первый тип — это видение посредством грубых чувств: зрения, слуха и т.д.

Но есть также ещё одно материальное чувство, второй тип материального видения — умозрительное рассуждение. Оно основано на грубом чувственном восприятии. Через грубые чувства информация поступает в ум, а затем на её основе человек рассуждает о том, что истина, а что нет. Но результаты умственных построений не могут быть духовными, поскольку основаны на восприятии материальных чувств. Такой процесс получения знания называется «восходящим». Следуя этому процессу человек, который хочет что-то понять (например, учёный), очень тщательно исследует это явление с помощью своих глаз, возможно, вооружённых неким продолжением в виде микроскопа или телескопа, а затем начинает размышлять, что всё это значит.

Таким образом, наши умозрительные построения основаны на материальном чувственном восприятии, и выводы, к которым мы приходим, в конце концов зависят от возможностей наших чувств. Но поскольку наши материальные чувства ограниченны, наши выводы всегда будут несовершенными. Другими словами, наши чувства несовершенны, поэтому все наши знания, полученные с помощью чувственного восприятия, также будут несовершенными. Тем не менее, опираясь на силу наших грубых чувств и тонкого чувства — умозрительного рассуждения — мы пытаемся взойти к Абсолютной Истине, войти в духовное измерение. Именно это люди обычно пытаются делать. Они получают какую-то информацию с помощью чувств и на её основе делают какие-то умозаключения, пытаясь взобраться к Абсолютной Истине, и те выводы, к которым они пришли, называют «истиной».

Духовное видение — другое. Его получают не в результате исследования с помощью материальных чувств и последующих умозрительных рассуждений. Духовное видение, описанное в этой мантре Шри Ишопанишад, получает тот, кто хочет видеть Истину. Поскольку в его сердце присутствует желание видеть Истину, Абсолютная Истина являет себя этому человеку.

В этом суть коренного отличия между восходящим и нисходящим путями получения знания.

Тот, кто сам хочет быть господином, не желает признавать существования сознательного, активного, принимающего решения, сострадающего и любящего Верховного Существа. Если они и признают «Всевышнего», то они не соглашаются с тем, что Он — личность. Они не признают, что Всевышний может принять решение явить мне что-то и действительно явить это мне. Они думают, что это результат их собственных усилий.

Другими словами, обычно люди считают, что Бог, или Абсолютная Истина, безличен или бездеятелен, что Абсолютная Истина не может принять решение явить Себя мне — что всё зависит от меня, это я должен взобраться к Ней. Если Бог существует, он подобен небу. Бог — океан света, и всё. У Него нет сознания, Он не может принять решение. Когда вы говорите «принять решение», вы говорите о личности.

Таким образом, большинство людей не готовы принять существование Верховной Личности. Признать Верховную Личность для них означает поставить себя в подчинённое положение, а мы все хотим быть господами. Как только я признаю существование Верховной Личности, я поставлю себя в положение, когда я больше не господин, а это поставит под угрозу моё нынешнее положение. Всю свою жизнь я пытался быть господином, и теперь я должен принять этот вздор о том, что есть Верховный Господин? Я могу принять Бога и всё такое, но только если Бог бездеятелен и безличен. Как только я признаю, что Абсолютная Истина — личность, как только я признаю Личность Бога, у меня возникнут проблемы с моим господством, потому что если есть Верховная Личность, Верховный Господь, то я больше не верховная личность, а значит должен начать задумываться о том, приятны ли мои поступки и весь мой образ жизни кому-то другому — Верховной Личности, поскольку моя задача — согласовывать свою волю с Его волей. Другими словами, как только я признаю Верховную Личность, я не смогу быть счастливым, если не согласую свою волю с Его волей. А если я не хочу отказываться от своего господства, если мне не хочется согласовывать свою волю с волей Бога, если я ещё хочу сам быть Богом, быть в центре всего, человеком, вокруг которого вращаются все и вся, самой важной личностью в своей жизни, а все остальные и весь мир должны служить моему удовольствию, то нет и речи о том, что я смогу принять существование Верховной Личности, потому что я не хочу этого.

Однажды люди сказали об Иисусе Христе: «Как он знает Писания, не учившись?»

И он ответил: «Моё учение — не моё, но Пославшего меня; кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или я сам от себя говорю».

А затем он сказал: «Не дал ли вам Моисей закона? и никто из вас не поступает по закону» (От Иоанна, 7.15-17, 19).

Очевидно, они не хотели «творить волю Бога», и потому не узнали в Иисусе Его представителя.

Таким образом, тот, кто признаёт Верховную Личность Бога, признаёт: «Верховная Личность может явить мне всё, что пожелает — всё, что, с Его точки зрения, мне необходимо знать, — и сделать это гораздо быстрее, чем я сам мог бы выяснить что-то о Боге. Абсолютная Истина может явить себя мне во всей полноте меньше чем за секунду». Так думает тот, кто понимает Личность Бога. Он прекращает попытки взобраться в царство Бога, исследовать и рассуждать на основе результатов своего исследования и настраивается на приём информации, которая нисходит к нему.

Обычно человек старается найти истину, или он пытается осознать Абсолютную Истину. Он занят поиском — ищет, ищет… Но Абсолютная Истина — это не кусок золота, спрятанный где-то, который просто лежит и ждёт, пока его найдут. Абсолютная Истина активна и личностна. Если Она не хочет, чтобы вы Её нашли, Она станет невидимой, и вы Её не найдёте. Другими словами, вы никогда не сможете найти Её таким способом. Как только вы признаёте существование Верховной Личности, вы соглашаетесь с тем, что есть другое существо, обладающее собственной волей. Я могу думать, что хочу найти Его, но Он может не захотеть показать Себя мне. У меня могут отсутствовать качества, необходимые для того, чтобы увидеть Его.

Другими словами, здесь вступает в действие воля другой личности, а это всегда несколько затрудняет дело. Если я один всё решаю, это легко — я имею дело с самим собой, — но как только в вашей жизни появляется другая личность, всё сильно усложняется. Это как если у женщины появляется ребёнок или кто-то женится или выходит замуж, жизнь становится намного сложнее. Вы позволяете другому человеку войти в вашу жизнь. Например, ваш ребёнок говорит: «Я хочу это, я хочу то». У вас раньше ничего подобного не было — не было ребёнка и не было таких проблем. Но он — другая личность. Как только появляется другая личность, вам приходится иметь дело с её волей, её желаниями.

В случае с ребёнком вы можете постепенно заставить его согласовывать его волю с вашей, потому что вы больше. Вы можете сказать «замолчи» или закрыть его в его комнате и снова быть наедине с собой. Но Верховная Личность владеет всем, и вы даже рта раскрыть не можете перед Ним. Вы малы. Это вам нужно будет согласовывать свою волю с Его.

Вот почему большинству людей не хочется признавать Верховную Личность — они сами хотят быть верховной личностью. Они хотят быть главным наслаждающимся. Они хотят, чтобы им служили, хотят быть господином. На самом деле многие люди считают, что тот, кто достиг духовного осознания, становится господином — осознаёт, что он нечто вроде Бога, а все остальные выполняют его волю.

Но в действительности это не так. «Духовный учитель» значит «тяжёлый». Гуру, буквальный перевод слова «гуру» — «тяжёлый». Почему он тяжёлый? Это сравнение — он как дерево с огромным количеством плодов. Но его плоды — это плоды любви к Богу. Когда человек действительно достигает духовного осознания, у него появляется множество плодов любви к Богу, он становится тем, кто любит Бога чистой любовью, когда у него больше нет собственной воли и он просто исполняет волю Верховной Личности, когда его воля полностью согласована с волей Верховной Личности. Такой человек называется «гуру» или «духовный учитель», и ему оказывают почтение как представителю Бога.

Тот, кто думает: «Гуру — это тот, кто достиг положения верховной личности», ошибается. Иногда люди начинают вести так называемую духовную жизнь, но не оставляют желания быть верховной личностью. Они по-прежнему хотят ею быть. Они приносят с собой это желание, поэтому, когда они слышат о Верховной Личности, они сразу же начинают чувствовать себя неудобно. Почему? Потому что «Верховная Личность» означает, что вы не верховный, и вы сразу же начинаете завидовать, воспринимать Бога как своего конкурента. Вы не против идеи Бога, но только если Он — не сознательное существо, которое в состоянии принимать решения, любить вас и которого вы можете любить, у которого есть его воля, возможно, отличная от вашей. Такая идея Бога им не нравится.

Сейчас популярна идея, что это я Бог, Верховная Личность, и мне просто нужно осознать это с помощью медитации. Если я буду медитировать достаточно долго и упорно, я прорвусь через эту иллюзию и осознаю, что я Верховный Бог. Но это — последняя ловушка Майи (иллюзии).

У Майи есть две ловушки.

Первая — думать, что я материальное тело или материальный ум. И часто люди понимают, что они не тело и не ум, а дух — жизненная сила, а не материя.

Но, к сожалению, они попадают в последнюю ловушку Майи — начинают думать, что они Верховный Господь. Они начинают медитировать: «Все живые существа исходят от меня, я везде, я всё, я Космос, я управляю Космосом, я посылаю туман и я рассеиваю его. Конечно, я не знал, что сейчас я пошлю туман, на самом деле, я думал, что пошлю что-нибудь другое, но, должно быть, я хотел, чтобы было так, как есть сейчас, потому что так есть» — и тому подобное.

Поэтому говорится очень конкретно:

Тот, кто всегда смотрит на живые существа как на духовные искры, качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей.

Качественно равные. Пример — капля воды из океана. У капли океанской воды то же качество, что и у всего океана — то же процентное содержание соли. Но каплю воды нельзя сравнить с океаном. Крошечное живое существо невозможно сравнить с Верховным Живым Существом.

Хотя у нас то же качество, в количественном отношении мы гораздо меньше, и у нас намного меньше силы.

И в чём это проявляется? В том, что мы, живое существо, попали под влияние невежества, и потому ищем знания. Живые существа оказываются заключёнными в материальное тело. Верховное Существо никогда не попадает в ловушку материального тела. Верховная Личность — Тот, кто управляет, а мы, живые существа, неотъемлемые частицы Всевышнего — те, кто находится под управлением. Мы все под управлением. Никто из нас не может претендовать на то, что он — тот, кто управляет.

Думать о себе, что вы Верховный Господь — последняя ловушка иллюзии. Наша сущность духовна, но мы не Верховный Дух. Мы не всемогущи. Двадцать минут назад я медитировал: «Я Бог, я Бог», а теперь стою на перекрёстке, потому что горит красный свет и машины с бешеной скоростью проносятся мимо. Какой же я Бог? Это смехотворно — медитировать «Я Бог», а затем стоять на перекрёстке, потому что горит красный свет.

Эти люди не задаются вопросом: «Если я Бог, почему я не всемогущ?» Но если вы спросите их, они ответят: «Это потому, что ты в иллюзии».

— Но если я Бог, как я могу быть в иллюзии?

— Потому что ты забыл, что ты Бог.

— Если я Бог, как я мог забыть? Разве «Бог» не значит «всемогущий»? Если я Бог, как я мог забыть, что я Бог?

— Ты хотел забыть.

— Если я хотел забыть, то сейчас я хочу вспомнить. Почему я по-прежнему в иллюзии?

— Ну, наверно, ты не по-настоящему хочешь вспомнить.

— А кто ты такой?

— Я тоже Бог.

— Мы в равной степени Боги?

— Да. В равной степени.

— Но тогда Бога нет. В равной степени… а Верховный Бог есть?

— Нет. Мы все Боги в равной степени. Но на самом деле это всё один Бог. Мы, на самом деле, не индивидуумы. Мы просто делаем вид, что мы индивидуумы. Это всё едино, а мы просто делаем вид, что мы отдельны друг от друга.

— О, делаем вид, что мы отдельны друг от друга. А почему ты учитель? Почему ты гуру?

— Потому что я осознал, что я Бог, а ты нет.

Одного человека в Индии спросили: «В чём разница между гуру и учеником?» Он ответил: «Гуру осознал, что он Бог, а ученик ещё не осознал этого. Я осознал, что я Бог, а вы ещё нет». — «Да, но вы, по-моему, только что сказали, что я это вы, а вы это я, разницы нет, индивидуальности нет. Поэтому, если вы осознали, что вы Бог, то почему я в то же время не осознал этого?» У них нет ответа на этот вопрос.

Это ошибочная идея — «Я Бог». Мы все маленькие боги. Мы все — духовные души, не материальное тело. Я не тело — не белый, не чёрный, не женщина, не мужчина, не человек, не животное… Все живые существа — неотъемлемые частицы Бога.

Здесь, в Шри Ишопанишад, преданный Бога помнит эту мантру, и таким образом очищается, сознавая, что все живые существа — неотъемлемые частицы Бога, дети Верховного Существа. И такого человека ничто не может потревожить. Он никому не завидует. Имперсоналист, например, думает: «Я Бог» — и постоянно пребывает в беспокойстве, потому что постоянно теряет управление «своим творением». Всё, что он может делать, это объяснять самому себе: «Получилось так, потому что я, должно быть, этого хотел». Но это не помогает избавиться от беспокойства.

А тот, кто отождествляет себя с телом, тем более пребывает в беспокойстве. Он постоянно боится смерти, привязан к материальному миру и боится что-то потерять или чего-то не получить. Такова жизнь материалиста.

Таким образом, в Шри Ишопанишад содержится информация, нисходящая из духовного измерения. «Мантра» значит «информация в виде звука, нисходящая из духовного измерения», нисходящее знание. Так мы получаем информацию об Абсолютной Истине от Абсолютной Истины, которая нисходит и являет себя нам. Это означает, что она — не «оно», а Он: Бог — личность, делающая сознательное усилие для того, чтобы явить Себя. Это недвусмысленно указывает на то, что Он — личность. И «Он» также означает, что Он властелин, что на самом деле есть только один мужчина, в смысле «властитель». Все остальные подвластны. Все живые существа, на самом деле, подвластны, находимся ли мы временно в женских или мужских телах, мы, на самом деле, занимаем подчинённое положение. В этом смысле никто не мужчина, кроме Верховной Личности. Мы все предназначены для того, чтобы быть подвластными слугами, а не господами. Наше естественное положение — служить. Представление о том, что наше естественное положение — эксплуатировать, что мы должны стараться быть господами материальной природы или других живых существ, — неверно. Бог владеет всем и всеми — всеми живыми существами, — как сказано в Первой мантре Шри Ишопанишад:

Всё живое и неживое во Вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему.

Живое и неживое. Я — живой. Я — деятельное живое существо, и сейчас я нахожусь в сфере временной неживой энергии — материи. Все материальные вещи принадлежат Богу. Вся эта материя была здесь до того как я здесь появился, и она вся здесь останется после того как я уйду. И все живые существа — одушевлённая энергия, живые существа — дети, или неотъемлемые частицы, Бога. Они принадлежат Ему. Поэтому, если я считаю, что какое-то живое существо принадлежит мне, будь то моя жена, муж, дети, собака или кто угодно, если я думаю «он мой» или «она моя» — это, в действительности, иллюзия. Потому что эта личность принадлежит Богу. Я не принадлежу вам и вы не принадлежите мне, а мы все принадлежим Богу. И вся неодушевлённая энергия принадлежит Богу.

Таким образом, мудрый человек видит всё в единстве в том смысле, что вся энергия принадлежит Богу, поэтому он видит Бога повсюду, потому что везде есть энергия Бога. Всё принадлежит Ему.

И Он использует все энергии во служение Ему. Это называется «преданное служение», или бхакти-йога, или карма-йога. Когда человек понимает, что Верховное Существо владеет всем, он начинает осознавать, что всё, что у него есть, принадлежит Богу, и потому он использует всё это для прославления Бога или в служении Богу. Это называется карма-йога.

«Карма» значит «действие», «йога» — единение с Богом. Поэтому действия в связи с Богом, основанные на связи с Богом в любви, цель которых — доставить удовольствие Богу, исполнить Его волю, называются карма-йога.

Карма-йога основана на следующей информации, или знании:

● Я духовная душа, а не материальное тело.

● Все живые существа — неотъемлемые частицы Верховного Живого Существа. Мы все принадлежим Ему. А также,

● Вся неодушевлённая энергия, материальная энергия, принадлежит Всевышнему.

Понимая это, я занимаюсь преданным служением. Другими словами, у меня есть гьяна, знание. И затем я действую на её основе.

Таким образом, у меня должно быть следующее знание:

● Я существую. Я духовная душа, я вечен, я не материя.

● Я неотъемлемая частица Верховной Души.

● Все живые существа занимают то же положение, что и я — они также неотъемлемые частицы Всевышнего. Они принадлежат не мне, а ему. И вся материальная энергия также принадлежит Ему.

Я — как человек, который нашёл кошелёк с деньгами. Если я в невежестве, я думаю: «Теперь это мой кошелёк, я буду наслаждаться». Даже если там лежит карточка с фамилией и номером телефона владельца, я всё равно думаю: «Это моё». Таково влияние невежества. Но тот, кто разумен, понимает: «Это принадлежит кому-то другому» — и возвращает кошелёк владельцу.

Есть такое сравнение, характеризующее три типа людей. Допустим, три человека идут по улице, и каждый из них находит стодолларовую купюру.

Первый сразу же подумает: «О, я буду наслаждаться!» — и тут же начинает думать о том, что он купит на эти деньги для своего наслаждения. Такого человека можно сравнить с обычным материалистом.

Второго сравнивают с йогом, который не хочет нарушать свой покой. Проходя мимо стодолларовой купюры, он думает: «Я даже не хочу смотреть, не хочу ввязываться, это карма» — что-то в этом роде.

А третий человек поднимает деньги, находит владельца и возвращает их ему. Его можно сравнить с бхактой, или преданным Бога. Его не интересует его собственный покой, его собственное спасение, избавление от боли или возможных неприятностей; он понимает: «Это принадлежит Богу, давай-ка я верну их Ему — использую в служении Ему». Он не смотрит на деньги как на источник наслаждения, и он также не старается держаться подальше от них, проявляя таким образом ложное отречение. Вместо этого он использует всё, что может — будь то миллион долларов, или какие-то свои способности, или разум, или профессиональные навыки (писать статьи, работать на компьютере — что угодно), — он понимает, что всё это принадлежит Богу, и использует, перенаправляет это на служение Богу.

Большинство людей используют материальную энергию, в том числе свои силы, способности, дарования и т.п., для своего собственного материального удовольствия; главное в их жизни — они сами, их удовольствие.

Затем, есть другой тип людей — их гораздо меньше, — которые, потерпев неудачу в попытках наслаждаться материальным миром и устав от такой жизни, пытаются уйти от него. Они не хотят ни в чём участвовать. И они прилагают огромные усилия в этом направлении. Они пытаются отказаться от всего, но всё продолжает цепляться к ним. Они пытаются отказаться от этого, а оно возвращается, и они снова прилагают усилия, чтобы отказаться от него, но постепенно снова втягиваются во всю эту деятельность, и им это не нравится, и они снова пытаются отказаться от неё. Например, они постятся, а затем их прорывает и они едят, едят, едят целую неделю, а затем чувствуют себя виноватыми: «Я должен отречься от мира. Меня опять засосало» — и начинают всё снова. Они подпрыгивают на ягодицах, пытаясь пробудить кундалини. Делают пранаяму очень старательно — действительно прилагают большие усилия, чтобы отречься от всего и стать выше этого, и начинают снова ощущать покой и какое-то блаженство, но не успевают оглянуться, как жизнь опять засасывает их и им приходится начинать всё сначала. И в основном люди относятся к одной из этих двух категорий.

Но преданный, тот, кто по-настоящему действует на духовном уровне, понимает: «Во-первых, я ничем не владею, поэтому я не могу использовать его для своего наслаждения. Я просто беру то, что необходимо для поддержания этого тела в хорошем состоянии, чтобы иметь возможность служить, а всё остальное, что у меня есть, я использую в служении Богу». И он также понимает: «Поскольку я ничем не владею, то я и не могу ни от чего отречься». Кто-то может сказать: «Я отказался от того, от этого. У меня была яхта и большой дом, и я отказался от них и теперь живу просто. Я от всего отказался» — и ему может очень нравиться, что он «от всего отказался», и он может хотеть отказаться ещё от чего-то, считая, что у него ещё есть какая-то собственность. Но на самом деле как вы можете отказаться от того, что вам не принадлежит? Кассир в банке постоянно имеет дело с деньгами, деньгами, деньгами, но для него нет и речи о том, чтобы отказаться от них — потому что они не его. Это иллюзия — думать, что вы когда-то чем-то владели. Как вы можете от этого отказаться?

Святые всех времён советуют нам не предпринимать ложных попыток быть «отречёнными» и «духовными» и не пытаться быть господином материального измерения, наслаждаться материальным миром, а соединить нашу волю с волей Верховной Личности, а значит, использовать все наши способности, возможности, всю нашу собственность, большую или маленькую, в служении Ему. Много у нас или мало — Богу всё равно, потому что мы всё это предлагаем Ему. Важно то, что мы это предлагаем. Важно не количество, а качество — сознание, с которым это делается.

На самом деле, естественное изначальное положение живого существа — с любовью служить Верховному Господу. Когда человек возвращается в это состояние преданного служения, или бхакти-йоги, он возвращает себе ранее утраченные качества, необходимые для того, чтобы войти в царство Бога; другими словами, больше не получать материальных тел. В этом больше нет надобности, потому что реинкарнация, переселение души, вызвана желанием личности быть господином материального мира. В природе устроено так, что живое существо, желающее материальных наслаждений, оставляя грубое физическое тело, получает другое и имеет возможность продолжать свои попытки наслаждаться. Но они полны страдания — рождение, болезни, старость и смерть причиняют огромные страдания. Для вечного живого существа находиться во временном материальном мире — неестественно. Это не то место, где мы должны быть. Наше естественное измерение — нематериальное, нематериальный мир.

Таким образом, когда мы освобождаемся от желания быть господином, когда мы больше не завидуем Верховной Личности и у нас больше нет материальных желаний, а единственное наше желание — служить Верховной Личности, мы возвращаем себе право снова быть в царстве Бога. Тогда у нас больше нет необходимости получать материальное тело. И это, на самом деле, естественное состояние живого существа, и оно называется религией. Религия — это не то, к чему вы присоединяетесь или что вы можете сменить. Духовность — это естественное изначальное состояние живого существа. В этом состоянии живое существо с любовью служит Верховному Живому Существу.

Источник: http://haribol.ru/put-mudrosti/duhovnoe-videnie.html