Убунту: я существую, потому что мы существуем
Антрополог предложил детям из африканского племени поиграть в одну игру. Он поставил возле дерева корзину с фруктами и объявил: «Тот из вас, кто первым добежит до дерева, получит всё». Когда он сделал знак, дети крепко сцепились руками и… побежали все вместе, а потом все вместе сидели и наслаждались сладкими фруктами. Удивленный ученый спросил у детей, почему они так сделали, ведь каждый из них мог получить приз единолично. На что дети ответили: «Обонато!» Разве возможно, чтобы один был счастлив, если все остальные грустные? «Обонато» (или убунту) на их языке означает «я существую, потому что мы существуем».
Убунту — это африканское этическое учение, своего рода гуманистическая философия, опирающаяся на доверие людей и их взаимосвязи. Некоторые считают убунту коренной африканской философией и мировоззрением, другие же полагают, что основные принципы убунту были сформулированы лишь в последнее время. Различия во мнениях связаны с тем, что философские учения и религиозные взгляды африканских племен до сих пор недостаточно изучены. Как говорят исследователи[1], «большинство учений скорее устные, чем письменные, их проживают, а не рассказывают о них в прессе».
Отсутствие каких-либо письменных источников существенно осложняет изучение убунту, но нисколько не умаляет сам феномен. Попробуем по крупицам собрать то, что известно об убунту сегодня.
Происхождение понятия
Слово «убунту» пришло из африканских языков зулу и коса и может быть примерно переведено как «человечность по отношению к другим» и «вера во вселенскую силу участия, объединяющую все человечество». Аналогичные термины есть во многих африканских диалектах; они также означают великодушие, вежливость и человечность по отношению к другим. Считается, что понятию «убунту» очень сложно найти эквивалент в западных языках. Когда в Африке нужно дать высокую оценку кому-то, можно просто сказать: «Yu u nobuntu» — «Такой-то человек имеет убунту». Это будет означать, что он щедр, гостеприимен, дружелюбен, полон заботы и сострадания. И делится тем, что у него есть.
В 1980 г. Дж. Т. Самкандж, историк, журналист и писатель из Зимбабве, попытался систематизировать принципы убунту. Он выделил три основных момента:
— Быть человеком означает подтвердить свою человечность, признавая человечность в других и на этой основе устанавливая уважительные человеческие отношения с другими.
— Если и когда некто сталкивается с окончательным выбором между богатством и сохранением жизни другого человека, то он должен сделать выбор в пользу сохранения жизни.
— Король обязан своим статусом, включая все связанные с ним полномочия, воле своего народа. По словам Самканджа, этот принцип «глубоко укоренился в традиционной африканской политической философии».
Определения
Лейма Роберта Гбови, либерийская активистка-миротворец, лауреат Нобелевской премии мира за 2011 год, дала самое известное определение принципу убунту:«Я есть, потому что мы есть». Это короткое и афористичное определение наполнено глубоким смыслом. Я не существую оторванно, изолированно, обособленно. И мое существование определяется не мною (или не только мною). Мы настолько взаимосвязаны и взаимозависимы, что обособленного существования просто не может быть: мы живая часть огромного живого Целого. И каждый из нас таков, каков он есть, каждый из нас существует потому, что существуем мы — Целое. Мое личное существование обусловлено существованием Целого, миниатюрной, но неотъемлемой частью которого я являюсь. Согласитесь, нелегко сходу принять такую идею!
Англиканский архиепископ Десмонд Туту (первый чернокожий епископ в ЮАР, лауреат Нобелевской премии мира 1984 года) написал в 2003 г. в своей книге «Нет будущего без прощения»:
«Человек с убунту открыт и доступен для других, принимает других, не страдает оттого, что другие лучше и способнее, и все это — на основе глубокой убежденности, идущей от понимания того, что он или она принадлежит великому целому и умаляется, когда другие страдают или угнетены».
Получив богословское образование и проработав некоторое время в Великобритании, Десмонд Туту сохранил мировоззрение коренного африканца. Борясь с апартеидом, он делал ставку не на насилие, а на изменение сознания сограждан, видя в идеологии убунту прекрасную для того платформу.
Далай Лама XIV и Десмонд Туту
Позднее, в 2008 г. в одном из выступлений Туту говорил: «Одним из понятий в нашей стране является убунту — суть человеческого бытия. Убунту, в частности, говорит о том, что вы не можете существовать как человек изолированно. Это говорит о нашей взаимосвязи. В одиночку не можете полноценно быть человеком, и когда у вас есть это качество — убунту, вас узнают по вашей щедрости. Мы слишком часто считаем себя индивидуальностями, отделенными друг от друга, в то время как мы соединены и то, что мы делаем, влияет на весь мир. Когда мы делаем что-то хорошее, это распространяется вовне, это для всего человечества».
Если бы Декарт знал убунту…
Постойте-постойте, спросит вдумчивый читатель, но какое лично я имею отношение ко всем этим африканским сказкам? Тем более, мы прекрасно знаем, что в реальной жизни всё совсем иначе: ты можешь рассчитывать только на себя и на ближайших друзей в лучшем случае. О какой глобальной взаимозависимости может идти речь, если мы с детства приучены и привыкли мыслить категориями отдельных личностей, каждая из которых уникальна и от других не зависима?
Нельсон Мандела, первый чернокожий президент ЮАР, лауреат Нобелевской премии мира 1993 г., приводит следующий пример: «Путешествующий по стране остановится в деревне, и ему не нужно будет просить еды или питья. Как только он останавливается, люди дают ему еду, заботятся о нем. Это один из аспектов убунту, но есть и другие. Убунту не означает, что люди не должны становиться богаче. Вопрос в том, собираетесь ли вы поступать так, чтобы сообщество вокруг вас могло стать лучше».
Так в том-то и дело, что мы именно «привыкли» мыслить каждую личность независимой. Но это не означает, что мы делаем это сознательно. Скажем больше, это не означает, что каждая личность на самом деле настолько независима, как нам кажется. Взгляд на мир, который мы исповедуем (именно «исповедуем», как религию, не задумываясь подчас о его происхождении и основах) не такой уж древний.
Начало ему было положено в XVII веке Рене Декартом, представлявшим Вселенную в виде большого «механизма», состоящего из отдельных независимых частей и работающего по предустановленным законам. Каждая индивидуальность, человек в этом случае — тоже часть этого механизма. Самостоятельная часть, изначально отдельная от общества. Ключевой момент индивидуальности в картезианской[2] философии — ее самодостаточность.
«Cogito ergo sum», «Мыслю, следовательно, существую», — это положение Декарта не только дало мощный импульс научному мышлению, но и посеяло первые семена индивидуализма, пышно расцветшего уже в наше время. Многие из его плодов нам слишком хорошо известны: всеобщая разобщенность, расовые и социальные противоречия, политика, поставленная на службу отдельным личностям, а не народу в целом.
В убунту индивидуальность понимается несколько иначе, а именно — в контексте ее взаимоотношений с другими индивидуальностями. Люди существуют только во взаимосвязях с другими людьми, и по мере того, как меняются эти взаимосвязи, меняются и характеры самих людей.
Проще говоря, индивидуальность человека есть следствие, производная его взаимосвязей с другими людьми и с окружающим миром в целом. Он не один, он часть целого. Он как звено в цепочке: звено только тогда становится звеном, когда связано с соседними звеньями; без этого оно просто кольцо. Таким образом, понятие «индивидуум» применительно к какому-либо человеку в убунту расширяется на множество людей, с которыми связан человек.
Чтобы это понять, человеку с западным индивидуалистическим мышлением требуется перейти от изолированности к солидарности, от независимости к взаимозависимости, от индивидуальности как части сообщества к индивидуальности как сообществу. А это непросто.
На помощь приходит буддизм
На первый взгляд всё это кажется невозможным для осознания и принятия, но это не так сложно, как кажется. Ведь многие на Западе уже сегодня практикуют буддизм, а классический буддизм в отношении понятия индивидуальности стоит ровно на том же фундаменте, что и убунту. Вспомним одно из ключевых понятий в буддизме: Пустоту. Одна из классических формулировок принципа Пустоты — «Мир пуст от независимого существования». Практикующий буддист путем долгих размышлений должен самостоятельно убедиться в справедливости этой истины: в этом мире нет ничего полностью независимого, оторванного, самодостаточного. Всё взаимосвязано.
Далай-лама XIV в своих книгах предлагает всем желающим убедиться в этом самостоятельно. Может ли современный человек считать себя полностью изолированным и независимым от других? Нет. Ведь у него есть мама, благодаря которой он появился на этот свет, есть родители, воспитавшие его. У него есть учителя, благодаря которым он приобрел знания. Есть врачи, которые помогли сохранить здоровье. Чем больше человек размышляет в этом направлении, тем больше он убеждается в том, насколько его собственная жизнь зависит от любви и сострадания его родных и близких. Он не одинок, он вырос в поле любви и сострадания, он часть этого поля и должен поддерживать и развивать его.
Американский физик Вик Мэнсфилд проводит схожие параллели в своей книге «Тибетский буддизм и современная физика»:
«Принцип пустоты… глубоко перекликается с древним южноафриканским принципом убунту: «Я есть потому, что ты есть». Само мое существование нуждается в твоем существовании. Ничто не существует изолированно, независимо, говорим ли мы о частицах или людях. Мы не существуем сами по себе, а являемся выражением нашей зависимости друг от друга, от сообщества, от окружения. Из этого следует, что если ты страдаешь, то и я страдаю. Если ты счастлив, то и я счастлив».
Для большинства людей на Западе Ubuntu — это, прежде всего, операционная система, основанная на идеологии OpenSource. На логотипе Ubuntu изображены три человечка, держащиеся за руки. Это означает сообщество людей, готовых безвозмездно делиться своими разработками на благо ближних, это символ взаимопомощи и постоянства. Оказывается, идеология убунту очень практична и мы вполне готовы следовать ей — как минимум, в IT-сфере.
Вместо заключения
В известной сказке Сергея Козлова «Ежик в тумане» главные герои гораздо лучше философов объясняют, что такое убунту. Ежик предлагает своему лучшему другу Медвежонку представить, что его, Ежика, нет. Медвежонок пыхтит, старается изо всех сил, задает разные вопросы, но у него это никак не выходит. Да и как можно представить, что лучшего друга — и вдруг нет? В отчаянии он бросает:
— Если тебя нет, то и меня нет.
Услышав это, в Африке бы сказали, что Медвежонок точно имеет Убунту.
Автор: Вадим Карелин
________________________________
[1] Barbara Nussbaum (2003): “Ubuntu: Reflections of a South African on Our Common Humanity”, in Reflections, the Society for Organizational Learning and the Massachusetts Institute of Technology, Vol. 4, n 4, pp. 21–26.
[2] То есть основанной Декартом (лат. Cartesius).
