Октябрь 2017
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
« Сен    
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
3031  
Свежие комментарии

    Кто такие адепты?

    Их способности

    В письме Ф. Гартману (позднее оно было опубликовано в журнале «Theosophist» и перепечатано многими зарубежными изданиями, посвященными истории теософского движения) Е. П. Блаватская писала:

    «(…) я была знакома с Адептами, «Братьями», не только в Индии и за пределами Ладака, но и в Египте и Сирии. (…) все они Адепты, молчаливые, таинственные, уединенные, хранящие тайну, раскрывающие себя лишь немногим, в течение семи-десяти лет доказавшие свою абсолютную преданность, соблюдавшие молчание даже под угрозой смерти.

    Я выполнила Их требования и стала тем, что я есть сейчас. Всё, что мне было разрешено рассказать, — это правда. За Гималаями находится многонациональный центр Адептов. Та-ши-лама* знает их, и они сотрудничают между собой. С некоторыми из них он имеет прямую связь. И всё же Их истинная сущность остается неведомой даже для рядовых лам, которые в большинстве своем невежды. Среди них (т.е. Адептов. — С.) находятся мой Учитель и К.X., и некоторые другие, которых я знаю лично. Они то приходят, то уходят, и все они связаны с Адептами в Египте и Сирии и даже в Европе».
    ((«Theosophist», октябрь, 1907.))

    Что же представляет собой та загадочная «истинная сущность» адептов, которая остается неведомой для большинства людей?

    Понятие адепта всегда относилось к числу наиболее загадочных понятий эзотерической философии. Как правило, для людей, поверхностно знакомых с эзотерикой, это понятие символизирует в первую очередь человека, обладающего паранормальными духовными и психическими способностями. В принципе, это мнение действительно отражает один из аспектов адептства. Но в данном случае более чем уместно напомнить читателю о том, что, согласно эзотерическим учениям, в человеческом обществе существуют два противоборствующих лагеря — Добра и зла, каждый из которых имеет своих адептов. Необычные способности и огромный энергетический потенциал свойствен адептам и того и другого лагеря. Говоря о потенциальных способностях людей, посвященных в высшие эзотерические знания, и проводя разницу между адептами доброй и злой воли, Махатма Кут-Хуми писал А. Хьюму:

    «(…) уверены ли вы в том, что «узнали» бы нас или сколько-нибудь проникли в наши «намерения и цели», если бы вы увидели меня лично? Боюсь, что без подобного опыта в прошлом даже ваши природные наблюдательные способности, как бы хороши они ни были, оказались бы более чем бесполезными. Да, уважаемый сэр, даже наши невидимые посредники и помощники могут оказаться не под силу самому проницательному политическому резиденту; и ни один из них еще не был выслежен или опознан; а их месмерические силы не высочайшего порядка. (…) если уж мадам Блаватской, женщине с ослабленным здоровьем, приписываются такие силы, то как вы можете вполне быть уверены, что вы сами не поддадитесь тренированной воле, в десять раз сильнее, чем ее? Я мог бы прийти к вам завтра, водвориться в вашем доме, как приглашенный, и целиком владеть вашим умом и телом в течение 24 часов, и вы ни на миг этого не осознали бы. Я могу быть хорошим человеком, но я также мог бы быть и злым, составляющим заговоры и глубоко ненавидящим вашу белую расу, ежедневно унижающую мой народ, и отомстить вам, одному из лучших представителей этой расы. Даже при использовании сил одного лишь экзотерического месмеризма — то есть той силы, которой могут с одинаковым аспектом овладеть как хорошие, так и плохие люди, — даже тогда едва ли вы избегли бы ловушек, расставленных для вас, если человек, которого вы пригласили, оказался бы хорошим месмеризатором, ибо вы являетесь чрезвычайно податливым в этом отношении субъектом с физической точки зрения. «Но моя совесть, но моя интуиция!» — вы можете возражать. В случае, о котором я говорю, ничто не помогло бы вам. В этом случае ваша интуиция заставила бы вас чувствовать всё, за исключением того, что было в действительности (…). И ничто не может быть более легко усыплено и даже парализовано, как эта самая интуиция, если за это возьмется тренированная, более сильная воля, чем у обладателя интуиции. Ваша совесть никогда не скажет вам, является ли месмеризатор истинным адептом или очень ловким шарлатаном, если он переступил ваш порог и овладел контролем над вашей аурой».
    ((«ПМ», 18.))

    Таким образом, адептами являются люди, прошедшие определенную психотехническую (или оккультную) тренировку и достигшие необычного развития своих психических и ментальных сил. Но используются эти силы ими по-разному, в зависимости от духовного уровня развития самих адептов и от принадлежности их к силам Добра или зла.

    В теософской литературе, конечно, понятие «адепт» обычно используется в значении сотрудника Сил Света.

    Учителя Шамбалы являются не просто адептами, но и Архатами — людьми высочайшего уровня духовного развития. В философии буддизма Архатом называется человек, достигший четвёртой ступени на пути к Нирване и благодаря этому разорвавший круг кармической обусловленности своего бытия, получив таким образом возможность не перевоплощаться более на физическом плане (продолжая существование в более совершенных планах бытия) или воплощаться только по своему желанию. Понятие Архата, таким образом, указывает на достижение человеком свободы от всеобщего течения кармы, обусловливающего жизнь обычных людей. Это состояние характеризуется прежде всего особым состоянием сознания, в основе которого лежит высочайший уровень духовного развития индивида.

    Сердце Архата

    В книгах из серии «Грани Агни Йоги» свойства Архата характеризуются следующим образом:

    «Сущность деятельности идущего Архата не в том, что вокруг него происходят события или явления, которых желают или ожидают его почитатели и последователи, а в том, что огнем его духа насыщаются сферы вокруг и зажигаются сознания и сердца подходящих импульсом эволюции и духовного устремления. Он — пробуждающий спящих, он — к Свету зовущий, и он — указующий путь».

    «Ничего не желать для себя, ни к чему для себя не стремиться, ничего не хотеть для себя на Земле — таков Облик Архата. Всё для других, всё для людей, всё во Имя Общего Блага. Кто же согласится принять этот идеал в жизни ведущим? Кто согласится принять всю Чашу Общего Блага? Кто? Где они, отвергнувшиеся от себя? Где они, отдавшие всё ради Учителя Света? Где? Где пришедшие только за Светом, но не ради получения плодов земных. Где они, хотящие Света?»

    «Сознание живет тем, что его окружает, — и с этой целью погружается последовательно в плотный, Тонкий и более Высокие Миры, облекаясь соответствующими проводниками, — это обычный человек. И только Архат, находясь в плотном теле, может сознательно действовать во всех своих оболочках на других планах существования».

    «Умирая, многие думают о покое. Но Архат знает, что там, в Мире Надземном, его ожидает еще более напряженный, еще более широкий и не ограниченный плотными рамками труд. Поистине, там можно трудиться не покладая рук. Столько нуждающихся в помощи, столько несчастных, столько заблудших, столько растерянных и потерявших себя. Здесь перегородки мешают, условности, цвет кожи, границы. Там ничего этого нет: все люди сбросили различия земные. Там столько труда и столько нуждающихся в помощи, что об упокоении не приходится думать. Отдых дается для восстановления сил. Перешедшего погружают в живительный сон. А затем начинается труд. Часто Архат отказывается от Девачана* — места приятных иллюзий. Не до иллюзий, когда надо Владыкам помочь в Их Деле великом на спасение Мира. Это усвоив, и имея перед собою ясную цель, переход можно совершить сознательно. Состояние обычного сознания не из приятных. Много растерянности, много невежества, страха и прочих ненужных переживаний. Но знающий знает, куда и к Кому он идет и зачем. Путь ясен, четок и прям. И никакие преграды, никакие чудища мрака не остановят его. Итог подведен еще на Земле, выбор окончательно сделан, к Свету путь избран, и преодолено в себе всё, что мешало. Трудно тогда, когда дух еще не освободился от притяжений низшего порядка и их в себе еще не изжил. Борьба там много труднее, и лучше и легче завершить еще здесь, поставив печать непреложного решения на всё, что идет не от Света. Ведь каждый импульс, который от низшей необузданной природы человека, тянет его вниз и созвучит с низшими же слоями астрала и с обитателями его, живущими яро теми же желаниями и страстями. Вся эта тьма яро устремляется в притяжении к каждому неизжитому импульсу, к каждому пятнышку мрака в ауре перешедшего великий Порог. И если может перешедший сказать: «вот идет на меня тьма, но не имеет во мне ничего» — он ее победитель и скверною быть не может задет. Но для этого необходимо полное очищение сознания от всех сорных наслоений, от всего, что от тьмы».

    «Особенностью Архата является непрерывная активность сознания, действующего в каком-либо из проводников. Нет ни покоя, ни забвения. Открыты бесконечные возможности постоянного упражнения тех или иных способностей и обострения чувств. Это обозначает состояние постоянного бодрствования. Так же и вы идите силою всею, храня состояние напряженного равновесия. Спросят: почему столько слов? Ответьте: чтобы каждый из после идущих мог найти по себе, их прочитавши. Сколько надо сказать, чтобы удовлетворить бесконечное разнообразие человеческих устремлений, и не каких-то избранников, но всех, всех, всех. Вот и надо дать записи в такой форме, чтобы от них мог почерпнуть каждый. И хорошо, когда носят они характер безличный. Итак, вся жизнь устремленного сознания может состоять в постоянном упражнении способностей и качеств, звучащих на ноту момента (сознания), и потому очень близких и желанных. Это дает упражнению в них интерес и эффективность. И каждое такое делание будет зерном для последующих достижений в далеком или близком будущем, неважно в каком, ибо в беспредельности времени далекое становится близким, то есть времени нет. Какими бы далекими ни казались следствия, они непреложно наступят. Огненным воображением элемент времени можно убрать, прозревая будущее в настоящем, то есть утверждая действительность огненную. Когда Чую в ученике — будущего Архата, Вижу огненную действительность. Вижу ее в настоящем. И тогда Говорю: Утверждаю идущего ко Мне в величии будущего, его индивидуального будущего. И если вам Сказано было «боги», то неужели теперь Умалю глубочайшее огненное значение этих огненных слов. Чем выше намечен полет, тем лучше. Чем сильнее размах устремлений, тем больше останется даже при неудаче частичной. Когда же ускоряется лёт, —
    отпадают, оставаясь внизу, неизжитые тяжкие частицы прошлых свершений, и свободным от них дух ощущает себя. Следовательно, освобождение лежит в силе устремления, дающего крылья для огненного полета ввысь. Быстрота аннулирует силу земных притяжений. Поэтому Говорю: устремитесь и стремитесь всегда. Остановка означает падение, и тогда земные притяжения снова вступают в силу. Вам Говорю: устремитесь».


    «Архат» (рисунок Н.К.Рериха)

    «Личность человека должна быть безропотным и послушным слугою его высшего Я. И всякий раз, когда личность страдает, интересы ее ущемляются и отодвигаются на задний план, — это уже хорошо, ибо разбухание личности затмевает то, ради чего она существует как собиратель нужного материала и опыта для Индивидуальности человека. Трагедия воплощенных в том, что, всецело погружаясь в интересы личности и живя только ими, человек со смертью своей личности не оставляет себе ничего, чем бы мог жить он в Надземном, где исчезает и прекращается всё, чем обычно живет на Земле человек. Глубочайшее значение искусства в том, что чувства, эмоции и переживания, связанные с ним, будучи явлениями чисто духовного порядка, переносятся в Мир Тонкий и служат для человека материалом, которым он как бы живет и который он углубляет, варьирует по заложенному в нем направлению. В высшем понимании — даже переживания в Девачане — иллюзии Майи, сны, хотя и яркие, и напряженные, и еще более красочные и полные, нежели земные сны, то есть земная жизнь воплощенного. Освобождение от всех видов Майи — задача Архата. Задача трудна. Достижение ступени непрерываемого сознания связано с решением этой задачи. Столько препятствий и иллюзий надо преодолеть, прежде чем сознание освободится от всех ненужных наслоений и приобретет знание. Конечно, только под руководством Учителя возможно это освобождение. Полагая на Нас всё сознание, можно достичь».

    «Хорошее знание человеческой природы не дает права на нехорошее отношение к человеку. Знать и всё же являть дружелюбие и желание помощи будет уже свойством Архата. Владыки Знают и всё же все силы Свои Отдают на служение людям, часто жертвуя даже жизнью. Таким образом, знание человеческой сущности не мешает любить человечество и отдавать ему все свои силы. Следуя в подражании за Учителем, явим такое же отношение к тем, с кем сталкивает нас жизнь. Знание и обсуждение очень далеки от критики и осуждения. Знать — не значит осуждать. Доброжелательный анализ с целью помочь допустим. Злопыхательное недоброжелательство осуждено. Нелегко, зная, сохранить добросердечие, то есть светоносное состояние сердца. Нелегко помогать или делиться знанием, не ожидая ни признательности, ни благодарности, ни даже доброго отношения взамен. Многие получившие часто платят за это самой черной неблагодарностью и злобствованием. Но только предательство и оскорбление Иерархии непоправимо и лишает права на помощь и связь. Всё прочее не может служить препятствием к тому, чтобы помощь им прервалась, даже несмотря на проявленное недружелюбие. Конечно, если по каналу к ним открытого сердца текут злоба, осуждение и недовольство в ответ на посылаемый Свет, то следует соблюдать целесообразность и «не метать бисера». Слова о попирающих жемчуг знания пятою невежества по-прежнему остаются в силе. И хорошо, когда получившие платят только равнодушием или забывчивостью, бывает и хуже. Несущие Знание людям пусть не рассчитывают на получение мзды даже в виде признательности и благодарности. Тем более будет ценно это редкое качество в немногих, свет получивших от вас».
    (См.: «Грани Агни Йоги» (Записи Б. Н. Абрамова.) Тт. 1 — 13, Новосибирск, 1993–1998.)

    Как мы видим, отличительная особенность Архатов состоит не в свойственных им необычных способностях, которые (конечно, в меньшей степени) могут быть доступны и адептам сил зла. В книгах Агни Йоги неоднократно говорится о том, что феноменальные способности, свойственные адептам и тем более Архатам, являются простым приложением к определенной ступени духовно-нравственного развития. Человек, поднявшийся до состояния Архата, получает эти способности как дар Природы и своего собственного существа, т.к. необычные возможности скрыты в организме каждого человека. Достижение высочайшего уровня духовного развития превращает человека в сотрудника Высших Сил природы, — обладателя колоссального творческого потенциала.

    Главным отличительным признаком Архата, как и всех Адептов Светлых Сил, является высочайшая ступень духовно-нравственного развития. Она проявляется прежде всего в качестве, часто называемом в Агни Йоге сердечностью, т.е. в гуманизме, доброте и любви ко всему Сущему. Высшие духовные качества человека не случайно связываются Махатмами с понятием сердечности. Принцип сердца, утверждаемый в философских учениях Махатм, является отнюдь не метафорой. Этот принцип основывается на знании психодуховной природы человека. В соответствии с эзотерическим учением, высшим энергетическим центром сознания, имеющим проявление в плотноматериальной, физической природе человека, является центр сердца (так как центр Сахасрары ассоциируется с принципом Атмы, не имеющим проявления на физическом плане). Именно этот центр, проецирующийся на физический орган сердца, является хранителем т.н. духовной, творческой интуиции — принципа Буддхи, или духовного ума и высшей мудрости. В отличие от принципа интеллекта, который может служить как добру, так и злу, духовный ум представляет собой высшее, сверхсознательное эволюционное начало человека. Именно поэтому принцип сердечности и любви ко всему сущему считается высшим морально-этическим идеалом Учителей Шамбалы:

    «Урусвати воспринимает к сердцу всё происходящее в мире. Можно поделить все действия на сердечные и бессердечные. Такое деление особенно сейчас нужно запомнить человечеству. Сердечные восприятия могут объединяться, несмотря на многие различия. Но бессердечие есть объединение сил тьмы. Среди них не найти сотрудников Братства. Если припомнить все пути Наших Собратьев, то не найдем ни одного бессердечного действия. Явление пламенного сердца вело Их на костер, на крест и на все мучения, придуманные злобными невеждами.

    Мы не уходили от жизни. Когда Мы проявлялись, Мы не отличались от остальных обывателей. (…) Так и все Собратья и сотрудники внешне несут обычные земные облики. Но даже и при условности обликов сердечность будет сквозить в каждом взгляде и улыбке. Можно назвать это качество сердечности и другим именем, более научным, но Мы желаем установить наиболее человечный взгляд на Нашу Обитель».
    ((«Надземное», 40.))

    О духовном значении сердца Е. И. Рерих в своих письмах писала:

    «(…) Нам нужно обратить внимание на развитие нашего сердца, на этот изумительный орган, вмещающий в себе, в своих многочисленных центрах, всё творчество и всю психожизнь. Без развития центров сердца мы бесплодны, нет творчества психожизни, нет и жизни в высших сферах, и недоступен венец Архата. Только сердцем можем мы приблизиться к сознанию Архата, Учителя, ибо Его сознание в сердце. Тускло живет в сознании людском понимание Архата, но без этого понимания невозможно продвижение. В книге «Иерархия» сказано: «Принято видеть Архата в области облачной. Рекорды мышления ужасны и смешны. Истинно, Мы — Братья Человечества, не узнаем себя в представлениях человеческих. Наши Облики так фантастичны, что Мы думаем, что если бы люди применили фантазию на противоположное, то Наше Изображение приняло бы верную форму. Всё в другом масштабе, всё невероятно, всё не отвечает действительности. Скажем, — идя к высшим мирам, Архат беспределен во всех проявлениях. Архат идет, неся силу Космического Магнита в сердце».

    Но посмотрим, как живет этот Облик в высшем сознании:

    «Сердцу Космоса равно сердце Архата. Огню Солнца равно сердце Архата. Вечность и движение Космоса наполняют сердце Архата. Майтрейя приходит и горит всеми огнями, горит сердце Его состраданием ко всему обнищавшему человечеству; пылает сердце Его утверждением новых начал. У людей живет понятие мертвых Архатов, и бедные «йоги» питают воображение их своими образами. Когда же человечество поймет, что Архат есть высшее проявление Материи Люциды, то оно поймет, что нет разграничения между Материей Люцидой, дающей свет, и материей любви, облекающей всё светом. Человечество облекает Архата в суровую оболочку, но Материя Люцида сияет любовью. Когда можно будет озарить человека Нашим Образом?! Мышление трудно осознает чистоту сферы высшей. Скажем тому, кто знает путь к Нам, — «иди путем любви, иди путем труда, иди путем щита веры». Тому, кто нашел Образ Наш в сердце своем, Мы скажем: «иди сердцем, и «чаша» путь утвердит». Тому, кто думает, что постиг путь самомнением, тому скажем — «иди поучиться у духа, знающего завершение, ибо самомнение останавливает продвижение». В зове сердца заложено всё творчество, весь космический простор наполнен зовом, и сердце Космоса, и сердце Архата полны зова. Зов и отклик являются сочетанием Космических огней. Сердце Нашего Братства бережет человечеству путь к Общему Благу».
    ((Е. И. Рерих, 13.10.29.))

    Каким же образом человек может стать адептом и тем более Архатом? Эзотерические учения называют лишь один путь для осуществления этой грандиозной цели — духовное развитие и самосовершенствование человека на протяжении целого ряда перевоплощений. Опыт прежних жизней, как известно, не исчезает в небытии. Он накапливается в хранилищах сознания-души, составляя нетленное и подлинное сокровище человека, и рано или поздно приводит его к достижению им сверхчеловеческого, богочеловеческого состояния сознания, которое и превращает человека в Архата.

    Существует ли какой-либо метод ускорения этого медленного процесса? И что может помочь ученику эзотерических учений осуществить далекую цель своей жизни быстрее? В эзотерических духовных практиках действительно существует нечто, способное ускорить индивидуальную эволюцию человека. Это нечто именуется посвящением, — понятием, с одной стороны, овеянным легендами, с другой, спрофанированным и даже опошленным на Западе.

    Что же представляет собой таинственное посвящение, дающее человеку необычные духовно-психические возможности и высшее состояние сознания?

    Тайны Посвящения

    В теософских источниках и работах Е. И. Рерих о посвящении говорится:

    «Степени посвящения Адепта отмечают семь стадий, на которых он открывает тайну семеричных принципов в природе и человеке и пробуждает свои спящие силы».(«ПМ», 66.)

    В Письмах Махатм подтверждается и наличие в Шамбале определенной традиции посвящения. Так, в одном из писем Синнетту Учитель Кут-Хуми пишет:

    «Я чрезвычайно занят приготовлениями к посвящению. Несколько моих учеников, в том числе Джул Кул, стремятся достичь «другого берега». («ПМ», 106.)

    О существовании в Белом Братстве этой традиции упоминала и Е.П. Блаватская в своем письме Олькотту, перед которым возникла альтернатива — стремиться к принятию посвящения или нет: «(…) Запомните, что первые семь лет начального посвящения я подвергалась искушениям и опасностям, это было время борьбы со всеми олицетворениями зла, так что подумайте хорошенько, прежде чем решиться (…)». («Teosophist», март, 1922.)

    Не исключено, что в Белом Братстве существует несколько ступеней посвящения, каждая из которых имеет свои задачи и свое содержание.

    Отвечая на вопросы о тайнах посвящения, Е.И. Рерих писала своим корреспондентам:

    «Читая упомянутую Вами книгу, не забывайте, что писала я о видениях и снах в моем предыдущем письме. Вся бутафория в сценах описываемого посвящения Вам станет ясна. Великие Учителя не могут тратить свое драгоценное время на такие детские спектакли. Истинное Посвящение не нуждается ни в каких ритуалах, оно приходит, когда внутренний человек[18] готов, и лишь Великий Учитель его присутствует при этом, ибо Он направляет тот трансмутирующий луч, который должен быть воспринят учеником.

    Помните, что сказано во вт[орой] книге «Листы Сада М.» (…) о высшем и последнем акте всех мистерий? Всегда помните — там, где нет величавой простоты, там нет и красоты, значит, нет и Высшего Присутствия. Не забудьте также, что все мистерии были основаны на Земле и для Земли, именно для земного сознания, но все высшие мистерии хранились в тайне и отличались отсутствием обрядности».
    ((Е. И. Рерих, 01.08.34.))

    «Очень советую Вам не слишком интересоваться названиями посвящений, ведь это ни к чему не ведет. В древности в каждой религиозно-философской школе или сокровенном братстве существовали свои подразделения, или степени, и обозначения их. Будьте уверены, что истинные ступени не обозначаются названиями, встречаемыми сейчас в книгах. Если же Вы хотите, то возьмите прекрасные определения ступеней духовного продвижения, данные в «Агни Йоге». Ведь есть изучающие оккультизм, которые убеждены, что солнечное посвящение происходит на физическом Солнце! Все ступени посвящения в нас самих. Когда ученик готов, он получает Луч Озарения, соответствующий достигнутой им ступени очищения и расширения сознания и огненного преображения центров.

    Для Вашего удовольствия привожу Вам древние египетские степени посвящения в их греческих эквивалентах. Первая степень — называлась Пастофорис; вторая — Неокорис; третья степень — Меланефорис; четвертая — Кристофорис; пятая — Балахат; шестая — Астрологос; седьмая — Профета или Сафкнаф Панках. Продвинетесь ли Вы на духовном пути от знания этих условных названий? Также хочу сказать, что нужно проходить путь не факелом чадящим, но светом очищающим и пронизывающим тьму».
    ((Е.И. Рерих, 16.01.35.))

    Добавим, что упоминаемым в данной цитате центрам сознания принадлежит ключевая роль в процессе духовного самосовершенствования и в посвящении, как его кульминационном моменте. В письмах Е.И. Рерих упоминаются семь состояний сознания человека, характерных для семи принципов, образующих его существо, и семи основных центров, открытие и трансмутация которых приводят его к достижению состояния Архата:

    «Главных центров семь, и они отвечают семи принципам человека. Но для завершения человек должен возжечь в себе все 49 огней, которые заключают в себе огни всех центров и их разветвлений.

    В Агни Йоге упомянут 21 (центр), ибо открытие и трансмутация 21 центра влечет за собою возгорание и остальных, ибо многие центры имеют двойные разветвления. Для высокого духовного развития нужно не только открытие, но и трансмутация всех центров, ибо просто открытие одного или двух центров ведет лишь к низшему психизму и ко многим опасностям. Но вообще без участия Учителя недоступно правильное открытие центров. При этом я подразумеваю Высшего Учителя, ибо лишь такой Учитель может знать истинное состояние нашего организма во всех его оболочках и может регулировать давление крови, столь опасное при открытии центров, не говоря уже при огненной трансмутации их. Потому в книгах Учения прежде всего устанавливается длительная подготовка организма, именно, физическая и духовная профилактика. Совершенно необходимо очищение мышления и сердца, затем следует расширение сознания, утончение всех чувств и воспитание сердца, ибо сердце, как синтетический орган, может дать нам то духовное развитие, при котором может начаться не только открытие центров, но мы сможем обратить на себя внимание Великого Учителя, который и примет нас под свое наблюдение и допустит даже до следующей ступени, до огненной трансмутации центров, если духовность наша позволит этот опаснейший опыт. Без наличия очищенной духовности мы можем проделать все существующие упражнения для развития нервных центров, но в лучшем случае достигнем лишь жалкого психизма или же разовьем медиумизм, если он был у нас в спящем состоянии и, таким образом, легко можем стать добычею любого одержателя.[19]

    Вы хотите знать, где помещаются центры. Принято перечислять семь главных чакр:

    1. Муладхара-Кундалини, помещающийся у основания спинного хребта;

    2. Свадиштхана-чакра — в животе, между основанием спинного хребта и пупком;

    3. Манипура-чакра, или солнечное сплетение;

    4. Анахата-чакра, или центр чаши;

    5. Вишуддхи-чакра, или центр гортани;

    6. Аджна-чакра, или третий глаз;

    7. Брамарандра-чакра,[20] или центр колокола в темени.

    Но, конечно, в одном мозгу их гораздо больше. Редко когда перечисляются центры оплечий, скул, легких, запястий, почек и т.д. (…)

    Также среди Великих Учителей ценится особенно проявление глаза Данг-мы (данг-ма — «очищенная душа» — С), что не есть ясновидение, как оно понимается, но выражение чувствознания, накопленного в «чаше» на протяжении тысячелетних жизненных опытов и самоотверженных жизней, устремленных к одной цели, к достижению своего великого назначения стать полным Архатом, или Богочеловеком». (Е. И. Рерих, 02.04.35.)

    Итак, назначение посвящения состоит в ускорении духовного развития человека путем эволюционной трансформации его психодуховной природы. Однако посвящение всегда несло ученику не только возможность ускоренного духовного развития, но и испытание, проверку всех его духовных и нравственных качеств. Как свидетельствует учение Живой Этики, для прохождения процедуры посвящения кандидату в адепты требуются не только большие знания и умения, но и мужество. В «Надземном» о посвящении сказано:

    «Урусвати знает, что есть Посвящение. Около этого понятия много смущения. Одни полагают, что посвящение заключается в приобретении знания, но это лишь путь. Другие думают, что преданность уже есть посвящение, но это лишь путь. Третьи утверждают, что посвящение есть несение тайны, но и это лишь путь.

    Посвящение есть дерзание приобщиться к Лику Света и не убояться взглянуть на него. Приобщение к Свету требует отваги, и в такой степени самоотвержения будет прекрасное посвящение.

    Учитель может сообщить множество превосходных знаний, но в конце концов Он скажет: «Теперь дойди один и докажи безбоязненность». Особое напряжение сознания требуется у конца пути. Всё знание разлетается, и путник остается одиноким на утесах восхождения. Одно пламя сердца согревает, когда собранные одежды раздираются вихрем. Слышатся голоса, но они не походят на любимый Зов. Нужно заблаговременно приготовиться к Свету и принять его без страха.

    Невозможно рассказать на базаре об ощущении Света. Посвященный не расскажет о доверенном чувстве. Ничто не заставит сказать то, что несказуемо. В этом можно отличить посвященного от обманщика, который умеет закатить глаза и сладко петь о видениях, только ему доступных. Посланные вестники не болтливы.

    Мыслитель предостерегал учеников, чтобы умели донести доверенное. Он понимал так же, как и Сократ, значение правды. Он говорил: «Сделайте лучший ларец, ибо правда нуждается в крепком хранилище».
    ((«Надземное», 232.))

    А вот как объясняются некоторые тайны посвящения в интереснейшей книге Элизабет Хейч, которая так и называется — «Посвящение». В этой книге, пользующейся огромной популярностью во всем мире, в художественной форме излагаются основы эзотерических знаний. Оговоримся сразу же, что работа Э. Хейч не имеет непосредственного отношения к учениям теософии и Живой Этики. Она ближе западным направлениям мирового эзотеризма, связанным с герметизмом. Однако тождественность философской доктрины, излагаемой Э. Хейч, основным положениям Учений Махатм, а также блестящая литературная форма этой книги позволяют нам использовать ее фрагменты в освещении ряда вопросов эзотерической философии Востока. Приводимый ниже фрагмент представляет собой диалог готовящейся к посвящению жрицы с ее духовным руководителем.

    «Посвящение означает приобретение сознания. Сейчас ты сознательна до той степени, которая соответствует сопротивляемости твоих нервов и тела. Получая сознание более высокого уровня, человек начинает автоматически проводить в свое тело всё более высокие и глубже проникающие силы. Поэтому он должен также повысить и уровень сопротивляемости нервов и тела. А при высшей, божественной степени сознания сопротивляемость нервов должна возрасти до такого уровня, чтобы выдержать это божественное состояние без вреда для тела. Инициация[21] включает также всемогущество и всеведение (…)».

    «(…) я пришла в храм, где в своей маленькой комнатке меня ждал Птахотеп.[22]

    Он сказал, что мне нужна длительная физическая и духовная подготовка, прежде чем я смогу стать сознательной на высшем, божественном плане. Она нужна для того, чтобы выдержать высокие вибрации без вреда для организма. Он сказал:

    «Чтобы стать сознательной на этом плане, ты должна проводить вибрации этого плана в нервы, а через них — в тело. С момента рождения в теле живет «сущность», дух, и тело развивает силу сопротивления, соответствующую средней степени сознательности этого духа. Эта степень сознания колеблется вверх и вниз в зависимости от эмоционального состояния в пределах октавы вибраций, но колебания не должны превышать пределов эластичности нервов, иначе наступит болезнь или даже смерть. Вибрации жизненной энергии абсолютно смертельны для тех, чье сознание не достигло еще этого уровня: они выжигают нервы и нервные центры. Поэтому жизненная энергия из позвоночника, где она сосредоточена, трансформируется в энергию низшей вибрации, соответственно степени сознания человека, и только после этого проводится в тело.

    У животных эта жизненная вибрация гораздо ниже, чем у примитивного человека, а у последнего гораздо ниже, чем у духовно развитого. И если жизненную энергию высокодуховного человека провести в животное или в примитивного человека, они немедленно умрут.

    Великая инициация: означает сознательное переживание жизненной энергии и созидательных вибраций на каждом плане развития и в их первоначальной частоте, без трансформации, с одновременным проведением их в нервы и тело, что требует соответствующего сопротивления, для выработки которого и нужна физическая и психическая тренировка. (Выделено нами. — С.) Это значит, что надо постепенно и осторожно подготовить и разбудить соответствующие нервные центры и научиться их контролировать. (…)

    Творческая сила проявляется на каждом уровне в бесчисленных возможностях, а это значит, что есть неисчислимое множество длин, форм и частот волн. И пока мы существуем в теле с его ограниченными возможностями восприятия, мы можем воспринимать лишь определенное число всех волновых форм из-за ограниченности наших органов чувств. Если какая-то форма вибрации представляется нам как «нематериальная энергия» или как «твердое вещество», то это зависит от нашего собственного представления о том, что такое «движение», «вибрация» или «частота». Чем короче волны, в которых проявляет себя данная форма энергии, тем меньше наше сознание регистрирует ощущение вещества. Вибрациям, которые передаются прямо к сознанию органами чувств, мы даем имена в соответствии с испытываемыми ощущениями, — вещество, звук, электричество, тепло, вкус, запах, цвет, свет. Более высокие, нематериальные энергии и излучения, воспринимаемые только нашими мозговыми и нервными центрами, мы называем мысленными волнами, волнами идей. Над ними есть еще более высокие и глубже проникающие лучи и частоты вплоть до самых высших всеохватывающих частот божественной созидающей энергии: самой жизни! Их мы можем воспринимать только в состоянии полного сознания.

    Итак, во всей Вселенной действуют бесчисленные разновидности вибраций, колеблясь от самых коротких до самых длинных волн. Каждая форма мироздания, от небесных тел до мельчайших одноклеточных существ, все мириады проявленных творений — это следствия разных форм излучений. Мы живем в этих излучениях, независимо от того, знаем мы об этом или нет; более того, эти формы энергии построили и образовали нас, и постоянно работают в нашем теле, уме и всем нашем существе. Вся Вселенная состоит из разнообразных вибраций. Источник этих созидающих вибраций мы называем Богом. Но сам Бог стоит выше всех проявлений жизни и покоится в себе в абсолютном равновесии, вне времени и пространства. Но он постоянно излучает себя вовне, в материальные формы, чтобы дать этим формам жизнь. Так как Бог вездесущ и наполняет всю Вселенную, то всё в ней проникнуто Богом и наполнено Им. Ничто не может существовать без пребывания в Боге и без проникновения в него Бога, и ничто не может избегнуть его присутствия в себе. Следовательно, Бог может проявить себя в каждой точке, и всё существующее в нашем воспринимаемом мире имеет эту точку внутри себя, как свой центр. Из этой точки начинается первое проявление чего-либо, созидание его, выпадение его из равновесия.

    Этот аспект Бога, создающего материальный мир и дающего ему жизнь благодаря проникновению в него, в эту реальную жизнь, в нас и во все существа, мы называем «высшим Я». Такие выражения, как «Бог», «творец», «всеобщая сущность», «высшее Я» или «принцип творения», означают одну и ту же божественность в ее различных аспектах. Энергии, излучающиеся из центра, остаются в этом центре всё еще высокодуховными и высокочастотными. Но чем дальше от центра, тем материальнее они становятся, пока постепенно не превращаются в материю. Таким путем эта излучающая сила ограничивает себя, и на краю проявления, наиболее удаленном от центра, она становится плотной. Поэтому изображение — «имя Бога», проявляющего себя в видимом мире, — это окружность, внутренний круг более высоких сил, окруженный твердой материальной оболочкой или корой. Символ Бога выражен буквами ОМ. Все сущее, от центральных солнц до одноклеточных организмов, построено по этому принципу. Взгляни на поперечный разрез Земли: в центре мощные силы, еще в эволюционной стадии огненной сферы; затем газообразные области, потом расплавленные или жидкие кольца и внешняя форма — кора твердого вещества. Но есть и другая сила — центростремительная, которая тоже активна в это же время и тянет все материальные проявления внутрь, в себя. И если бы твердая материя имела недостаточное сопротивление, то все проявления жизни стянулись бы внутрь своих собственных центров и исчезли. Даже наша Земля со всеми формами жизни на ней испытала бы ту же участь.

    Возьмем другие примеры внутренней структуры материальных форм: разрез позвонка показывает, что внутри находится очень тонкое вещество костного мозга, несущее жизненную силу, защищенное снаружи твердым костным покровом. То же — в стебле растения, стволе дерева: на срезе ствола видны расходящиеся из центра круги жизненной энергии, питаемые тонкой внутренней материей дерева. Годовые кольца отражают годовые излучения жизни дерева, они окружены и защищены наружным кольцом твердой коры.

    Рост всегда начинается из центра и излучается наружу. Глубочайший источник всех сил и проявлений есть Бог.

    Этот аспект Бога, одетый в материю и выделяющий живых существ из сотворенных форм, который мы называем высшей сущностью (Логос), втягивает нас обратно в наш собственный центр, так как мы выпали из божественного единства, из состояния рая. Это небесный жених, к которому стремится человеческая душа. Никто никогда не примет ошибочно свое истинное «я» за свое личное «я», которое в себе самом не имеет истинного существования и является просто воображаемым существом.

    Хотя Бог присутствует во всем, он проявляется в бесконечном множестве вариантов, так как открывает себя на каждом отдельном уровне, где возможно проявление, и сотворенные формы, проявленные на этих разных уровнях, обнаруживают лишь столько божественности, сколько каждая форма может сознательно пережить и вместить от божественной творческой силы, соответственно своему уровню. Сознательно пережить эту силу означает быть самому этой силой и одновременно излучать ее во всех направлениях, включая свое собственное тело. Поэтому тело должно также иметь адекватную силу сопротивления, иначе излучения истинного «я» сожгут и уничтожат его.

    Тела разных проявлений жизни различны по составу, и вещество их имеет разные степени сопротивления, зависящие в каждом случае от уровня сознания этого типа. Химический состав вещества определяет, какие вибрации может выдерживать данное тело. Если излучение чрезмерно, это вредит нервам, может дать нервный срыв и даже умственное расстройство, а если число вибраций этой силы превышает размах октавы, тогда сила становится смертельной. Вот почему при посвящении в более высокую степень божественной силы мы должны сначала подготовить тело, подвергнув его, кроме всего прочего, химическому процессу, чтобы эта разница как максимум равнялась октаве. Иначе человек умрет.

    В материальном мире есть четыре уровня проявления, которые мы называем: материя (вещество), растительная жизнь, животная жизнь, человеческая жизнь; они выделяются в зависимости от внешнего вида и степени сознания. Сравнительно с человеком мы вряд ли можем говорить о «сознании вещества», но все же кристаллы — пример того, что и вещество имеет разновидность сознания. Каждый уровень проявления имеет свою степень сознания, которая на октаву удалена от соседнего уровня. Только человек способен проявить несколько степеней сознания, двигаясь вверх по пути к божественному уровню. Учитывая интервалы — октавы, по которым мы классифицируем уровни эволюции, мы найдем, что человек занимает четвертую ступень на великой лестнице эволюции, простирающейся от земли до неба; каждая ее ступень соответствует одной октаве на шкале вибраций. Люди знают об этих ступенях и называют их: человек с присущим ему умом, гений с присущей ему интуицией, пророк с мудростью и всеобъемлющей любовью; последняя и высшая степень — Богочеловек с его всеведением и всемогуществом.

    Итак, в материальном мире есть 4 проявления, которые обнаруживают 7 октав вибрации. Каждое творение излучает вибрации, из которых оно создано, то есть те, которые оно сознательно выдерживает. Вещество имеет низшую степень сознания, проявляющуюся только через сжатие, охлаждение и затвердевание. Растение проявляет себя на двух уровнях: на материальном и на уровне силы — растительной силы, которая дает ему жизнь. Растение проявляет материальные вибрации бессознательно, оно несет свое тело, как платье, а его уровень сознания — это растительный уровень силы, дающий жизнь веществу. Сила, проявляемая на этом уровне, имеет три аспекта: поиск пищи, принятие пищи и ассимиляция или переваривание пищи. Животные проявляют три силы: материальную, вегетативную и животную. Они имеют тело, ищут пищу, едят и переваривают ее. Животное сознательно на животном уровне: оно имеет эмоции, инстинкты, стремления, чувства симпатии, антипатии и желания. Животное сознательно на третьей стадии развития, и оно всегда на одну ступень ниже человека.

    Средний человек стоит на одну октаву вибраций выше: он сознателен на ментальном уровне, у него есть интеллект и способность думать. Но в то же время он проявляет три других уровня. На материальном он имеет тело, на растительном — ищет, ест и переваривает пищу, на животном — имеет желания, стремления, эмоции, побуждения, симпатии и антипатии. Но самое характерное — это его интеллект: человек думает.

    На следующей ступени развития человек делает огромный прыжок: он поднимает свое сознание из мира следствий в мир причин: он черпает из божественного источника причинного плана и проявляет силу, которая обнаруживается в его сознании как интуиция. С помощью интеллекта и духовной силы он способен выражать свои переживания на более высоком плане в словах и передавать их своим собратьям. Он может также доказать существование своей интуиции в других искусствах: вне измерений — в музыке, в двух измерениях — с помощью линий и красок как художник, в трехмерных формах — как скульптор или танцор. Люди называют творческую личность гением. Он проявляет пять октав вибрации: материальной, растительной, животной, ментальной и причинной сил.

    Степень сознания следующей, более высокой октавы вибраций на языке людей называется сознанием пророка. Пророк проявляет все указанные силы низших планов сознания и, кроме того, — плана божественной мудрости и всемирной любви. Мы не должны путать эту полностью духовную любовь шестого плана с «любовью» третьего животного плана, с проявлением животных инстинктов. Вибрации третьего плана служат для продолжения рода, заставляя приближаться к любимому, обнимать, целовать, то есть владеть. Кто подвержен страсти, возбуждаемой этими вибрациями, тот еще живет в своем сознании в состоянии отдельности и ищет своего удовлетворения, недостающего ему физического партнера.

    Любовь же пророка исходит из изначального состояния божественного единства, она всегда дающая, а не берущая, ей не нужно никакого дополнения, никакого физического проявления, но она всегда излучается из сознания божественного всеединства. Такие люди не хотят владеть никем, они чувствуют себя едиными с бесконечным всем.

    Седьмое и наиболее совершенное проявление Бога — полностью сознающий человек — Богочеловек. Все другие формы проявления — это только трансформированные вибрации, только часть Бога. Богочеловек проявляет Бога, т.е. свое собственное божественное «я» полностью, через совершенное сознание. Он переживает и излучает божественные творческие силы в их изначальных, трансформированных вибрациях и частотах. Он сознателен в высшей степени: ни одна его часть не лишена сознания.

    Только человек может овладеть всеми октавами и излучать их, так как в его нервной системе есть нервные центры, соответствующие семи октавам трансформированной и нетрансформированной творческой силы. С другой стороны, только он может излучать вибрации на уровнях, на которых он стал сознательным, так как до этого соответствующие нервные центры остаются в латентном состоянии.

    Таким образом, средний человек может излучать вибрации до четвертого уровня включительно, гений — до пятого, пророк — до шестого, а Богочеловек может сознательно излучать все семь октав, включая божественную творческую силу по своей воле, либо в нетрансформированном виде, либо может трансформировать, изменять ее и передавать в более низких, трансформированных частотах». (Хейч Э. «Посвящение». М., 1993, с. 58, 103–108.)

    В книге Э. Хейч говорится и о необычных духовно-психических способностях, приобретаемых Посвященными:

    «Потомки Сыновей Бога,[23] правящие сейчас у нас, имеют не такую форму головы, как сыновья людей. Имеющие удлиненный череп потомки Сыновей Бога сравнительно мало используют свой интеллект, потому что мы можем пережить истину непосредственно с помощью внутреннего зрения. У нас слабо выпуклый лоб, так как мыслительные мозговые центры развиты лишь в той степени, какая нужна для сознательного переживания внешних впечатлений. В затылочной же части у нас полностью развиты мозговые центры, дающие сознание на божественном плане, и те высшие свойства, которые отличают нас от сыновей рода Человеческого. Человеческие существа в своем сознании живут во времени и пространстве. Мы же, хоть и живем в земных телах, наслаждаемся полной духовной свободой, свободой от времени и пространства.


    Удлиненная форма черепа на древнеегипетских рельефных изображениях символизировала развитые высшие центры сознания, расположенные в затылочной области и служащие основой проявления высших психодуховных способностей: ясновидения, яснослышания и т.п.

    Мы можем перемещать наше сознание в прошлое или будущее, то есть переживать прошлое и будущее как настоящее. Точно так же мы можем перемещать свое сознание в любую точку пространства, и тогда для нас нет «здесь» и «там», а есть только вездесущность. Ведь всё это: там и здесь, прошлое и будущее — только разные аспекты, разные проекции единственной реальности, вечной Сущности — Бога.

    (…) когда ты будешь инициирована, ты сможешь сознательно использовать свои высшие органы и вступить в контакт с подобными себе для обмена мыслями в любое время. Мы всё время делаем это с братом Птахотепом. А ночью мы переходим в состояние всесознания, чтобы получить новую энергию из вечного божественного первоисточника. Тогда мы составляем одно целое со всей Вселенной, с самой жизнью, со всеми людьми. Но те из них, кто всё еще живут в трех измерениях, не сознают этого единения. Однако каждый просыпается утром с обновленной жизненной энергией, даже не зная, что она идет из божественного первоисточника».

    На вопросы героини книги Э. Хейч, смогут ли стремящиеся к духовным познаниям люди получать посвящение в будущем, спустя тысячелетия после того, как адепты уйдут из мира обычных людей, ей были даны такие ответы: «Через много тысяч лет люди, достигшие духовной зрелости, также будут проходить инициацию, но не в пирамидах, как сейчас, а просто выполнив поставленные перед ними жизненные задачи, которые и составят испытания их инициации».

    (…) Наши инициации не прекратятся. Зрелые души будут продолжать получать здесь посвящение — не физически, конечно, но на более высоком, духовном плане. Эти люди будут переживать инициацию как сон или видение». (Хейч Э. «Посвящение», с. 66, 96, 118.)

    Божественное и человеческое

    Рассказ Э. Хейч о способностях, доступных адептам (тем более Архатам), позволяет нам понять источник необычного духовно-психического потенциала Учителей Шамбалы и их учеников, которые тоже являются адептами.

    Однако не следует думать, что необычайно развитые духовно-психические силы Махатм делают их некими всесильными Небожителями, чуждыми человеческой природе. Сами Учителя неоднократно подчеркивали, что даже самый высокий адепт, живущий на земном плане, в физическом теле, не в состоянии избежать основных закономерностей земного бытия. Адептам — пусть в меньшей мере, чем обычным людям, — тоже свойственны и ошибки, и проблемы, которым могут подвергаться простые смертные. Следующие выдержки из писем Махатм и работ их сотрудников иллюстрируют этот факт конкретными примерами:

    «На этом этапе нашей переписки, (…) мой верный друг, будет уместным сообщить вам некоторые факты, связанные с адептством. Запомните поэтому следующие пункты:

    1. Адепт, как высочайший, так и находящийся на самых первых ступенях, является Адептом только в течение применения им оккультных сил.

    2. Каждый раз, когда эти силы нужны, суверенная воля отпирает двери ко внутреннему человеку (Адепту), который может явиться и свободно действовать только при условии, что его тюремщик, внешний человек, будет или совершенно, или частично парализован по требованию данного случая, а именно:

    а) ментально и физически;

    б) ментально, но не физически;

    в) физически, но не совсем ментально;

    г) ни то, ни другое, но с фильмом акаши, введенным между внешним и внутренним человеком.

    3. Малейшие применения оккультных сил, как вы теперь видите, требуют усилия. Мы можем приравнять это к внутренним мускульным усилиям атлета, готовящегося применить свою физическую силу. Невероятно, что какой-либо атлет стал бы все время забавляться, напрягая свои мускулы в предвкушении поднятия тяжести; также нельзя предполагать, что какой-либо Адепт будет держать в постоянной напряженности своего внутреннего человека, держать его функционирующим, когда в этом нет немедленной необходимости. Когда внутренний человек отдыхает, Адепт становится обычным человеком, ограниченным его физическими чувствами и функциями физического мозга. Привычка обостряет интуицию последнего, но не в состоянии сделать их сверхчувствительными. Внутренний Адепт всегда наготове, всегда бодрствует, и этого достаточно для наших целей. Во время покоя его способности тоже в покое. Когда я сижу за едой или когда я одеваюсь, читаю или как-нибудь иначе занят, я не думаю даже о тех, кто находится рядом со мной. И Джул Кул легко может разбить свой нос до крови, стукнувшись в темноте о балку, как это с ним случилось вчера вечером (как раз потому, что вместо введения «фильма» он необдуманно парализовал все свои внешние чувства, пока разговаривал с другом на далеком расстоянии), — и я остался в полном неведении этого факта. Я не думал о нем, отсюда мое незнание этого факта.

    Из вышесказанного вы легко можете сделать вывод, что Адепт является обычным смертным во все моменты ежедневной жизни, за исключением тех, когда действует внутренний человек.

    (…) Рассуждайте так: К.X., когда он пишет нам, не есть Адепт. He-Адепт подвержен ошибкам. Потому К.X. очень легко может совершить ошибки.

    Ошибки в знаках препинания, которые часто меняют значение предложения; идиоматические ошибки, которые весьма вероятны, особенно при такой спешке в писании, как у меня; ошибки, возникающие из-за случайной путаницы в терминах, которые мне приходилось узнавать от вас, так как вы являетесь автором «больших кругов», «малых кругов», «земных кругов» и т.д. и т.п. Теперь, вместе со всем этим, я прошу разрешения сказать, что после того, как я сам внимательно перечитал «Знаменитые Противоречия» снова и снова, и после дачи их для прочтения М и затем высокому Адепту, чьи силы не сформированы канцелярией Чоханов*, чтобы он их не растрачивал на недостойные цели по личной склонности, после всего этого мне было сказано следующее: «Всё это совершенно правильно. Зная, что вы хотите сказать, не больше чем любой другой человек, ознакомленный с этой доктриной, я не могу найти в этих отдельных отрывках ничего, что действительно противоречило бы одно другому. Но так как многие предложения неполны и предмет разработан безо всякого порядка, то я не удивлюсь, что ваши мирские ученики находят в них недостатки. Да, они нуждаются в более исчерпывающем объяснении». («ПМ», 88 б.)

    «(…) Я далеко не совершенен, следовательно, не непогрешим во всем, что делаю, хотя и всё не совсем так, как вам кажется, что вы открыли. Ибо вы знаете или думаете, что вы знаете одного К.X., и вы можете знать только одного, тогда как имеются два отдельных персонажа, отвечающих на это имя в том, которого вы знаете. Эта загадка только кажущаяся, и ее легко разгадать, если бы вы только знали, что такое Махатма в действительности». («ПМ», 125.)

    «(…) Я не могу закончить письмо, не рассказав вам об одном инциденте, который, будучи смешным, все же заставляет меня благословлять свою судьбу, — он наверняка позабавит вас. Ваше письмо с вложенным в него письмом К. К. М. было получено мной на следующее утро того числа, когда вы передали его (…). В это время находился поблизости Пари-Дзонга {…) и был очень занят важными делами. Когда я получил сообщение о прибытии письма, я как раз проходил по внутреннему двору монастыря. Так как я сосредоточенно прислушивался к голосу ламы Тэндеба Гичао, у меня не было времени читать письмо. Потому, механически вскрыв толстый пакет, я только взглянул на него и положил, как мне казалось, в дорожную сумку, висевшую у меня через плечо. Однако в действительности оказалось, что конверт упал на землю, и его содержимое рассыпалось при падении. Никого не оказалось поблизости, а мое внимание всецело было поглощено разговором. Я уже дошел до лестницы, ведущей в библиотеку, как вдруг услышал голос молодого ге-лонга, крикнувшего кому-то из окна. Обернувшись, я с первого взгляда оценил ситуацию, иначе ваше письмо никогда бы не было прочитано мною, так как я увидел почтенного старого козла, завтракающего им. Это создание уже сожрало часть послания К. К. М. и вдумчиво готовилось расправиться с вашим, как более мягким и доступным для его старых зубов. У меня ушло одно мгновение, чтобы спасти оставшееся, несмотря на отвращение и противодействие животного. Но от письма так мало осталось! Конверт с вашей эмблемой исчез, буквы невозможно было разобрать… Короче, я был просто ошеломлен при виде этого бедствия. Теперь вы понимаете, почему я оказался в таком затруднении: я не имел права реставрировать это письмо, так как оно пришло от «Эклектика» и во всех отношениях было связано с несчастными «пелингами».[24]

    Что мне оставалось делать для восстановления утраченных частей? Я уже хотел обратиться к Чохану за получением такого исключительного разрешения, как вдруг увидел перед собой Его святое лицо с необыкновенно сияющими глазами и услышал голос: «Зачем нарушать правила? Я сам это сделаю». И он восстановил отсутствующие части — и притом чисто, как вы видите, и даже превратил скомканный конверт, сильно поврежденный, в новый, с эмблемой и со всем прочим. Я знаю, какую огромную силу нужно применить для таких реставраций, и это дает мне надежду на уменьшение строгостей в ближайшие дни. Потому я от всего сердца поблагодарил козла. А так как он не принадлежал к подвергнутой остракизму расе пелингов, то в благодарность я укрепил остатки его зубов, чтобы они могли пережевывать более твердую пищу, чем английские письма, в течение многих лет (…)». («ПМ», 91.)

    Адепты подвержены не только ошибкам, но и проблемам, свойственным обычным людям. В частности, это относится и к их физическому здоровью и самочувствию.

    Отвечая на вопросы последователей, Е.И. Рерих писала:

    «Могут ли высокие духи болеть и даже подвергаться заразе? Конечно, да, если по условиям своего задания они должны находиться в постоянном общении с людьми. Ведь высокий дух постоянно отдает часть своих сил окружающим и приходящим к нему, и как бы ни был велик запас его психической энергии, все же при чрезмерной щедрости запас этот может временно истощиться. И вот такие минуты истощения полны опасности, ибо заградительная сеть ауры, не получая излучений, идущих из запаса, питающего наши центры, нарушается, и микробы заразы могут проникнуть в наиболее слабое место. Вот почему в книгах «Живой Этики» так настойчиво указывается на хранение заградительной сети. Ученик, достигший известной ступени духовного развития, не может долго оставаться в отравленной атмосфере городов и должен удаляться в природу для накопления праны и вести более или менее уединенную жизнь. Христос, Будда и другие великие Подвижники часто удалялись в пустыню и не оставались долго в одном месте. В Евангелии от Марка, 5:25-34, указано, как Христос, очищая и исцеляя больных, ощущал затрату силы. Когда страдающая женщина прикоснулась к одежде Его — «Иисус почувствовал Сам в Себе, что вышла из Него сила…».

    Так и современный подвижник Индии Бхагаван Рамакришна, оставаясь, во все время своего учительства, в постоянном окружении людей и принимая прикосновения от всех приходивших к нему, часто зараженных злокачественными болезнями, выдавал силы свои вне всякой соизмеримости, следствием чего была горловая болезнь, нечто вроде рака, которая и унесла его. Интересно отметить, что именно эта болезнь породила соблазн в некоторых слабых умах, и они усомнились в его духовной высоте. Ведь невежество полагает, что высокий дух при всех условиях защищен от заболеваний и опасностей. Но мы знаем, что камень, сброшенный с утеса Девадаттою на проходившего Будду, если и не убил его, то все же повредил Ему палец ноги. Есть указания и на то, что Владыка Будда испытывал часто сильные боли в спине. Также и в «Письмах Махатм» можно найти упоминание, как Учитель К. X., при основании Теософического Общества в Индии, после прикасания к аурам людей должен был удалиться на несколько недель в полное уединение. Так каждый план существования подчинен своим законам, и нарушение их приносит соответственные следствия». (Выделено нами. — С.) (Е. И. Рерих, 22.02.36.)

    В вопросах физического здоровья адептов особенно выделяется проблема их контактов с обычными людьми. Как уже говорилось в одном из писем Е.И. Рерих, длительное взаимодействие Архата с обычным человеком нежелательно для обоих вследствие разницы в вибрационно-энергетических характеристиках их биополей.

    Это обстоятельство играет определенную роль и в скрытости ашрамов Шамбалы от внешнего мира, хотя главные причины заповедности легендарной обители заключаются, конечно, в другом. Вынужденные при контактах с обычными людьми создавать особые условия для защиты их аур от сверхмощной напряженности своих собственных излучений, Архаты, по-видимому, нередко жертвуют при этом энергетическим равновесием собственного организма.

    Кроме того, сложнейшая деятельность сотрудников Белого Братства требует особых в духовном и энергоинформационном отношении условий. По этому поводу Е.Ф. Писарева в биографическом очерке о Е.П. Блаватской писала:

    «Многих смущают тайны, окружающие их. Но на это существуют важные причины, из числа которых наиболее понятной для европейского ума должно быть естественное утончение всей нервной системы; в какой степени такая утонченная организация должна страдать от наших современных условий жизни, это поймут все, обладающие «тонкими нервами». Если взять ту же чувствительность, только в неизмеримо усиленной степени, нетрудно представить себе предел, за которым шумы и вибрации городской суеты и скопления множества негармонично настроенных людей станут даже опасными для сильно утончившихся нервных проводников. В этом главная причина того факта, что люди, достигавшие святости, которая неизбежно сопровождается утончением всей нервной системы, всегда стремились в уединение, скрывались в пустынях и джунглях. Когда же человеку с исключительно тонким психическим развитием — по свойствам его жизненной задачи — все же приходится оставаться среди многолюдия, он должен сильно страдать (…)».
    ((Писарева Е. Ф. «Елена Петровна Блаватская», с. 34.))

    Эта мысль подтверждается и в учении Живой Этики. В одной из книг этого учения говорится:

    «Вы слышали, что Наши Братья заболевали от соприкасания с земными дисгармониями. Не раз Они страдали от долгого людского разъединения. Потому Мы редко посещаем города. Эти появления связаны с особыми обстоятельствами и не бывают длительными. При этом Мы в самом городе остаемся весьма кратко. Можно находить в природе места, где не слишком сильны токи разложения. И во Франции, и в Англии имеются пригородные леса, довольно содержащие озон, необходимый для Нас. Не нужно удивляться, что даже Наша накопленная энергия нуждается в озоне. Не нужно думать, что Мы недостаточно сильны, чтобы выдержать флюиды толп. Действительно, Мы можем сосредоточить энергию до огромного напряжения, но во всем должна быть соизмеримость и бережность.

    Вы читали, как тяжка была аура некоторых заминдаров[25] Нашему Брату. Конечно, Он мог отбросить их одним разрядом энергии, но такое убийство не входило в задание Нашего Брата». («Надземное», 31.)

    О разнице в вибрациях, существующей между аурами Махатм и обычных людей, и о нежелательных последствиях их долговременного контакта упоминала и Е.И. Рерих в одном из своих писем:

    «(…) следует понимать, что ни один из Учителей Братства, проведший многие десятки лет в главной Твердыне, не может жить среди людей во время Армагеддона. Ибо если даже ученики, находящиеся на известной ступени, не могут оставаться продолжительное время в долинах и соприкасаться с разными аурами, то как же трудно это для Учителей Бел[ого] Братства! В письмах Махатм упоминается о том, как тяжко заболел Великий Учитель К.X. после соприкасания с аурами долин и людей. Ведь Великий Учитель К.X. был вызван обратно в Тибет по Указу предыдущего Вл[адыки] Шамб[алы] на довольно продолжительное время для восстановления заградительной сети. (Конечно, Махатмы имеют возможность вполне защитить себя от воздействия толп, но при такой защите многие могут неожиданно для себя оказаться в Тонком Мире, потому Махатмы и не пользуются своею мощью.) Также и Учитель М., посещая Сикким для встречи с Е.П. Блав[атской], почти всегда курил особый препарат из озона. Между прочим, отсюда пошла легенда, что Махатма М. курит. Ибо Е.П., описывая свое свидание с М.М. и упоминая индусскую трубку, которую Он курил, не подумала добавить, что это была за трубка и чем была она наполнена. Так творятся легенды».
    ((Е. И. Рерих, 01.08.34.))

    Но вернемся к необычным способностям, отличающим адептов от всех остальных людей.

    Как и в чем проявляются эти способности?

    Энергия духа

    Как мы помним, и доктор Лаодзин, и все остальные, кому посчастливилось побывать в ашрамах Шамбалы, свидетельствовали о необычных, фантастических научно-технических достижениях сотрудников загадочной обители. Но сила и могущество Белого Братства состоят не только в непревзойденном научно-техническом потенциале, на тысячелетия опередившем уровень земной науки и техники. Уникальные возможности адептов Шамбалы заключаются прежде всего в высочайшем уровне их духовного развития. В Агни Йоге говорится о том, что самым мощным творческим потенциалом в Космосе обладает психическая энергия и тесно связанная с ней сила мысли. Именно развитием психической энергии характеризуется эволюционный уровень любого разумного существа в Космосе. В «Письмах Махатм» о психической энергии говорится:

    «Существует сила такая же беспредельная, как и мысль, такая же мощная, как безграничная воля, такая же проникающая, как субстанция жизни, и такая невообразимо ужасная в своей разрывной силе, что, если бы она была употреблена как рычаг, она могла бы потрясти мир до самого основания. Но эта Сила не Бог, раз существуют люди, которые изучили тайну подчинения этой силы своей воле, когда это необходимо».
    ((«ПМ», 58.))

    Психическая энергия адептов, посвященных в тайное знание, способна творить чудеса. Именно благодаря развитой психической энергии Адептам Белого Братства доступны сверхобычные, паранормальные психодуховные способности — ясновидение, левитация, материализация, телепортация, перемещения в пространстве в астральных телах и т.п. В книгах Агни Йоги о необычных способностях говорится:

    «Так называемое четвертое измерение есть свойство психической энергии». (Агни Йога, 542.)

    К необычным качествам Махатм относится и их способность сохранять свое физическое тело неподвластным старению в течение нескольких столетий. Об этой особенности Учителей упоминала Е.П. Блаватская. Как-то на вопрос беседовавшего с ней Ч. Джонстона о том, сколько лет ее Учителю, Елена Петровна ответила: «Дорогой мой, не могу сказать вам точно, поскольку не знаю. Но вот что скажу. Впервые я встретила его, когда мне было двадцать лет, в 1851 году. Он был в расцвете сил. Теперь я — старая женщина, а он не состарился ни на День. Вот все, что могу вам сообщить. Вывод вы можете сделать сами».

    В одном из писем Уильяму Джаджу Дамодар описывает интересную встречу и беседу Е.П. Блаватской с женщиной-йогиней по имени Маджи. Услышав о приезде в Бенарес Е.П. Блаватской, эта женщина выразила желание встретиться с ней. Во время встречи она спросила Елену Петровну, знает ли она, что у них один и тот же Учитель. В доказательство правоты своих слов Маджи сообщила Блаватской следующие факты: Учитель родился в Пенджабе, но живет обычно в южной части Индии и еще на Цейлоне. Ему почти триста лет, у него есть сподвижник почти такого же возраста, хотя на вид обоим им не больше сорока лет. (Cranston S. L. «Н. Р. В: the Exstraordinary Life and Influence of Helena Blavatsky, Founder of the Modern Theosophi-cal Movement». См.: Крэнстон С. «Е.П. Блаватская. Жизнь и творчество основательницы современного теософского движения», с. 254.)

    Разумеется, все необычные способности используются подвижниками Шамбалы для их разнообразной и незаменимой помощи человечеству и всей планете. Рассматривая конкретные примеры применения этих способностей, попробуем вначале понять психоэнергетические механизмы и закономерности, лежащие в их основе.

    Согласно эзотерической философии, человеческий организм многомерен по своей структуре. Помимо видимого физического тела, у человека имеются невидимые обычным зрением тонкоматериальные (или энергетические) тела, называемые в Живой Этике также тонкими телами. Эти невидимые тела располагают энергетическими центрами — чакрами, состояние и уровень развития которых определяют и уровень развития сознания человека. В целом, можно сказать, что состояние тонкоматериальной структуры организма человека является основным показателем его духовного и психоэнергетического потенциала.

    Специальная психодуховная практика, осуществляемая учениками эзотерического знания, а также известный образ жизни постепенно развивают скрытые психические и духовные возможности человека, приближая его к состоянию адепта, а затем — Архата. Но для того, чтобы человек желал вступить на путь самосовершенствования, необходимо еще одно важное условие — прохождение им достаточно большого количества воплощений, опыт которых в виде определенного энергоинформационного содержания откладывается в центре Чаши, располагающемся рядом с Анахатой — сердечной чакрой.

    Е.И. Рерих, отвечая на вопросы своих корреспондентов, писала:

    «Высшие Существа творят (…) психической энергией, мощь которой основана на возжжении огней сердца. Чаша есть источник творчества, а психическая энергия воплощает творческие идеи». (Е.И. Рерих, 02.09.37.)

    Развитая психическая энергия и умение управлять функциями не только физического тела, но и тонкоматериальных тел, дают адептам их необычные способности, называемые на Востоке «сиддхи».

    Путешествия в другие миры

    Е.И. и Н.К. Рерихи, будучи сотрудниками Шамбалы, также обладали способностью к перемещениям в астральных телах. Об этом говорят многие случаи из их жизни. В частности, однажды Н.К. Рериха в Индии посетила группа альпинистов. Во время беседы с художником они настойчиво допытывались, не поднимался ли он с членами своей экспедиции на Эверест. На одной из картин Н.К. Рериха они обнаружили изображение характерного глетчера, который невозможно было увидеть, не поднявшись на рекордную по тем временам высоту знаменитого пика. А так как последний рекорд по подъему на еще не покоренный к тому времени Эверест принадлежал именно их группе, то легко было понять их желание узнать, не побит ли их рекорд русским художником и его спутниками. Н.К. Рерих успокоил спортсменов, сказав, что он и не собирался совершать восхождение на Эверест.

    С явлением выделения астрального тела тесно связана и свойственная Архатам способность так называемой делимости духа. Е.И. Рерих так описывала ее:

    «Высокий дух, находясь в земной оболочке и владея в совершенстве свойством делимости духа, может действовать сознательно и на Земле и в междупланетном пространстве одновременно, посещая даже ближайшие планеты. Причем эта делимость духа нисколько не отражается на понижении качества его проявления или деятельности в земной оболочке, ибо отпущенные Им высшие энергии не имеют даже еще применения на нашей Земле».
    ((Е. И. Рерих, 14.05.37.))

    Нетрудно понять, что именно делимость духа обусловливает столь феноменальное явление, как появление двойников одного и того же индивидуума одновременно в разных местах земного шара. В Агни Йоге говорится о том, что такая способность нередко использовалась Христом, образ которого люди видели одновременно в разных местностях. В Живой Этике о делимости духа говорится:

    «(…) Также следует отметить качество делимости духа Учителя. Знающие это качество понимают, как в такие мгновения ощущается полное отсутствие. Обычно такие мгновения очень кратки, но, при развитии делимости духа, они могут быть весьма глубоки. Можно представить, какие мгновения отсутствия испытывал Великий Путник![32] Это не есть потеря сознания, но именно отсутствие частичное, когда психическая энергия работает на дальних расстояниях.

    Уявление Облика Великого Путника ощущалось во многих местностях одновременно. Люди совершенно отчетливо видели Его наяву и во сне.

    У сердца много работы при делимости духа. Можно представить, насколько опасно нарушать покой во время таких отсутствий. Это состояние почти равняется выходу тонкого тела. Но люди не считаются с таким напряжением, и нередко происходит вред».
    ((«Надземное», 157.))

    А вот что говорится о способностях Архатов в «Письмах Махатм»:

    «(…) не может быть такого Планетного Духа, который не был бы когда-либо материальным, то есть тем, что вы называете человеком. Когда наш великий Будда, Покровитель всех Адептов, преобразователь и учредитель законов оккультной системы, достиг сначала Нирваны на Земле, он стал «Планетным Духом». Его Дух в одно и то же время мог носиться в полном сознании в междузвездном пространстве и находиться по желанию в его собственном физическом теле. Ибо божественное Я получило совершенное освобождение от материи настолько, что оно могло по желанию создавать себе внутреннего заместителя и оставлять его в человеческой оболочке днями, неделями, иногда годами, ни в каком смысле не повреждая этой заменой ни жизненного принципа, ни физического ума своего тела. К слову сказать, это есть высочайшая степень достижения Адепта, на которую человек может надеяться на нашей планете. Но это так же редко, как и сами Будды. Последний Хубилган,[33] который достиг этого, был Цзон-Ка-Па из Коконора (XIV столетие), обновитель эзотерического и простонародного ламаизма. Многие «пробиваются через скорлупу яйца», но малочисленны те, кто вне ее способны сознательно действовать своей Шарира Намастака,[34] совершенно выделенной из тела.

    Сознательная жизнь в духе так же трудна для некоторых натур, как и плавание для некоторых тел. Хотя человеческое строение по своему объему легче воды, и каждый человек рождается с этой способностью, но так мало кто развивает способность ступать по воде, и смерть от утопления наиболее частая случайность. Планетный Дух (подобный Будде) может по желанию переходить в другие тела более или менее лучистой материи, населяющие другие области Вселенной».
    ((«ПМ», 15.))

    Но вернемся к путешествиям в тонкоматериальных телах.

    В теософской литературе, в частности, в «Письмах Махатм», также можно найти упоминания, связанные с астральными полетами. Находящийся в переписке с Синнеттом Махатма Кут-Хуми какой-то период не мог отвечать на письма английского журналиста. В одном из своих писем Учитель М. написал Синнетту о причинах временного перерыва в их переписке:

    «Двумя днями позднее, когда его (т. е. Кут-Хуми. — С.) «уход» был решен, при расставании он спросил меня: «Не последите ли вы за моей работой? Не позаботитесь ли, чтобы она не развалилась?» Я обещал. Чего бы я ему не обещал в этот момент! (…)» Далее в письме приводилось описание одного из местонахождений Ашрамов Братства с Башней, «недра которой дали рождение не одному поколению Бодхисаттв».[35]

    А затем следовали следующие строки:

    «Вот где теперь покоится безжизненное тело вашего друга — моего Брата, Света моей души, кому я дал верное слово наблюдать в его отсутствие за его работой».

    Позднее сам Кут-Хуми в письме Синнетту так объяснял причину перерыва в их переписке:

    «Мой брат, я находился в долгом путешествии за высшим познанием, и мне понадобился продолжительный отдых. Затем, по возвращении, я отдал все свое время моим обязанностям и все мои мысли Великой Проблеме. Все это теперь прошло: новогодние празднества подошли к концу, и я опять «Я». Но что такое Я? Только исчезнувший гость, чьи дела все подобны миражу великой пустыни (…). Так или иначе, это мой первый досуг. Я отдаю его вам (…)».
    ((«ПМ», 45.))

    Что же представляло собой загадочное состояние, в котором находился в тот момент Учитель Кут-Хуми? Почему его физическое тело находилось «безжизненным» в знаменитой Башне в Ашраме Шамбалы? В книгах Живой Этики говорится о том, что происходит с человеком в момент выхода тонкого тела и работы его в высших планах пространства.

    «(…) Не следует смешивать обморок с летаргией. Обморок есть оцепенение, но летаргия полна работы сознания. Человек редко впадает в летаргию от внешнего потрясения. Причина летаргии несравнимо тоньше. Человек нередко излечивается во время летаргии от зачатков опасных заболеваний. Вообще нельзя считать летаргию болезнью. Она представляет собою исключительное явление.

    Можно пожалеть, что во время летаргии производится самое однобокое наблюдение. Дело не в том, как питать спящего, но надо изучать ритм пульса и рефлексы мозга. Не следует насильственно пробуждать спящего, ибо он познает иные миры. Он может рассказать многое, если он будет спрошен внимательно.

    Фольклоры хранят повествования о спящих царевнах и богатырях, оставленных без движения. Народ мудро подметил, как происходит такое особенное состояние, которое сменяется усугубленною деятельностью и геройством. Поистине, в будущем медицина сможет создавать периоды такого обновления сил. Можно назвать из глубокой древности, что такие опыты производились.

    Вы знаете, что у Нас во время дальних полетов происходит подобное явление. Но нужно приложить всю заботу, чтобы не пропустить признаки пробуждения. В обычных условиях труд, но досмотреть и можно пропустить самые поучительные признаки, затем человек все забывает и даже под давлением неумелых вопросов начинает уверять, что он ничего не помнит, — об этом мы уже говорили.

    Но нельзя сказать, что в Нашей Обители такие опыты часты. Кроме времени, когда требуется общее напряжение, Мы не можем упустить никакого явления, и каждая воля напряжена», («Надземное», 339.)

    Слова о том, что большинство людей забывают «тонкие» ощущения иных миров, виденных ими во время летаргии, относятся, конечно, к обычным людям. Высокоразвитое, обладающее необычными духовно-психическими способностями сознание Адептов способно удерживать все впечатления, полученные им в высших планах мироздания. Часто эти впечатления являются, по существу, новыми знаниями, ради которых совершаются полеты в тонких телах к дальним мирам.

    Но состояние летаргии, как говорится в Учении, иногда не только сопровождает работу тонкого тела в высших мирах, но и является наилучшим средством для избавления от зачатков опасных заболеваний. Подобный случай пятидневной летаргии произошел однажды с Е. П. Блаватской, организм которой нуждался в глубоком отдыхе из-за крайнего переутомления, вызванного напряженной духовной и интеллектуальной работой. (К этому случаю мы еще вернемся.)

    В учении Живой Этики говорится о самых разнообразных случаях использования адептами их тонких тел.

    «Урусвати может рассказать о том особом ощущении, которое бывает при полетах к дальним мирам в тонком теле. Трудно земными словами сказать о тончайших чувствованиях за пределами земной сферы. Но такие полеты необходимо познать, чтобы сознание могло вместить надземные чувствования. Среди Братьев усердно происходят такие дальние полеты. Люди также стремятся в Высшие сферы, но, к сожалению, еще не вполне допускают деятельность тонкого тела. Вообще многие опыты удаются, но только с самой трудной стороны.

    (…) для многих явлений нужно иметь подвижное тонкое тело. Полеты в дальние миры непременно требуют подвижности «тонкого тела, которое в своем напряжении достигает огненности. Многими воплощениями и непрестанным устремлением достигается такая возможность. Нельзя насильственно приобрести эту подвижность.

    Наши Сестры особенно преуспевают в таких полетах. Синтез женского естества помогает полетам. Не забудем, что иногда такие полеты бывают продолжительными, но в Братстве умеют охранять оставленные тела.

    Летаргия часто не что иное, как полет дальний, но не умеют обойтись с такими натурами. Болезнь их в древности считали бы священной и умели бы узнавать ощущения. У Нас много записей о таких испытаниях. Усердно Мы записываем каждое чувствование, ибо в Беспредельности неисчислимы наблюдения. Можно лишь замечать, что радиоволны и избыток электричества нередко мешают наблюдениям». («Надземное», 12.)

    «Урусвати постоянно в тонком теле участвует в Нашей помощи человечеству. Наши сотрудники полетами в тонком теле оказывают столько пользы людям, что никакие анналы не могут вместить. Нужно помнить — редко Мы проявляемся на так называемых спиритических сеансах. Мы считаем такие сборища вредными, вследствие негармоничных аур присутствующих. Почти нет таких кружков, которые были бы составлены соответственно по аурам. Можно представить, какие сущности могут проявляться и материализовываться при разрозненном настроении. Уже обращали внимание на неразумие полученных ответов, но такое очевидное обстоятельство лишь доказывает, с какими сущностями имеют дело неразумные кружки.


    Е.И.Рерих (на фотоснимке изображено аурическое свечение)

    Наши проявления и помощь совершенно иные. Мы спасаем Достойных людей в минуту опасности. Мы легкими касаниями обращаем внимание искателей. Мы предупреждаем неполезное решение. Мы помогаем творить и содействуем добру. Нужно понять, что Наша работа посвящена знанию. Мы помогаем Каждому полезному труженику. Мы не стеснены условными различиями рас и классов. Мы усиленно следим, где блеснет луч самоотверженного подвига. Наш Храм есть Храм Знания. Мы собираем к нему все самое высшее и сберегаем в нем утверждения будущего. (…)» («Надземное», 18.)

    «(…) Мы — Путники на дальних мирах, там можно почерпать многие уроки бесстрашия. Чуждые условия планет, необычная атмосфера могут влиять на сердце Посетителя. Сестра Наша Урусвати знает ощущения далеких полетов. Она знает особенно трудное чувство при возвращении тонкого тела, ведь могут быть всегда осложнения. И много мужества требуется при таком опыте. Нужно посмотреть у Нас чертежи дальних полетов, чтобы признать степень отваги». («Надземное», 37.)

    «(…) Каждый Учитель в своих прошлых жизнях имел необходимость решить — хочет ли Он удалиться на дальние миры или остаться около многострадальной Земли? Немало соизмеримости требовалось для такого решения, и каждый утверждал свой выбор сострадать с несчастными. Только познавательные полеты разрешаем Мы себе. Только в редких случаях позволяем длительные пребывания на других планетах. Но и такие пребывания не есть отрыв, наоборот, они как пряжа, соединяющая нити. (…)» («Надземное», 47.)

    «Урусвати в полетах к дальним мирам ощущала особенность всего их бытия. Может казаться странным, что при основе единства представляются столь многие различия, даже при явлениях, которые внешне напоминают земные. Также поражает их внутренняя особенность. Цвета иногда почти напоминают земные краски, но сущность их совершенно иная. Глубина и прозрачность несравнимы с морями Земли. Сама атмосфера как бы радужна. Но такая радужность не походит на радугу земную. Рыбы летают, но их краски неповторяемы среди земных. Оперение птиц несхоже в своих цветах с самыми роскошными птицами Земли. Люди напоминают земных, но в то же время поражают тончайшими тканями. Все почти напоминает лучшее пение земное, но смысл голосов иной. Такое различие поражает земное сознание. Нужно привыкать к просторам разнообразия.

    Благо тем, кто и в плотном теле уже готов воспринять многообразие миров. Не подумайте, что это восприятие легко. Нужно собрать много опыта, чтобы допустить действительность. В слове «допустить» заключается смысл эволюции.

    Можно встретить людей ученых, казалось бы просвещенных, которые не вмещают допущение миров разнообразных. Они тем самым не допускают и Мир Тонкий, но все тонкие Чувства не допускают насилия.

    Кто оттолкнет представление о Тонком Мире, тот приготовит себе там убогую лачугу. Нужно в себе воспитывать широкое допущение, без него нельзя летать в тонком теле. Робкое тонкое тело если и выйдет из плоти, то будет толкаться около и озираться с ужасом. Не легко войти свободно в Мир Тонкий, чтобы без страха наблюдать и поучаться. Толпы Тонкого Мира так же полны особенностей, как и жизнь на дальних мирах. Светящаяся материя не походит на покровы земные. Так, среди неисчислимого разнообразия нужно явить понимание единства.

    Наша Обитель при единстве может быть примером разнообразия». («Надземное», 116.)

    «Урусвати была несколько раз удержана от слишком опасных полетов. Учитель должен оберечь от слишком отважных исследований. Высшие сферы жгучи подобно солнцу, низшие слои тяжки для высокого сознания, но невозможно перелететь все слои до сожигания тела тонкого. Отделение слоев Тонкого Мира обозначено самим сознанием. Переход к высшему слою должен совершаться постепенно. Для сохранения равновесия даны Руководители, которые, подобно врачам, настаивают, чтобы переход совершался разумно. Каждое нарушение равновесия в Тонком Мире создает потрясение. (…)» («Надземное», 128.)

    В Учениях Махатм неоднократно говорится о том, что полеты в тонких телах требуют не только мужества, но и большого опыта и осторожности, потому что, как говорил Учитель М., «из каждого полета можно не вернуться». Это связано с психоэнергетическими условиями, сопровождающими длительное выделение астрального тела. Механизм связи между физической и астральной оболочками человека представляет собой определенную тонкоматериальную структуру, называемую в восточных эзотерических учениях «серебряной нитью». Ясновидящие и люди, обладающие зачатками астрального зрения, в самом деле воспринимают эту структуру как нить или жгут серебристо-белого цвета, протягивающийся в пространстве между биологической оболочкой человека и его тонким телом. Однако в силу каких-либо обстоятельств эта связующая нить может быть повреждена. Полный разрыв «серебряной нити» означает невозможность для астральной оболочки вернуться в физическое тело, т.е. его смерть. Так, Е.П. Блаватская, намеревавшаяся однажды посетить свою сестру В.П. Желиховскую в астральном теле, писала ей об особенностях подобного «общения»: «Чего тут бояться? Будто ты никогда не слышала о явлении двойников! Я, вернее, мое тело, будет спокойно спать в постели. Даже если оно проснется, ничего страшного не случится, — оно будет находиться в состоянии безобидной прострации. Это и не удивительно: Божественный свет[36] покинет меня и улетит к тебе. Потом он вернется обратно, и храм снова будет освещен присутствием Божественного начала. Но, разумеется, это произойдет лишь в том случае, если нить, связующая тело и душу, не прервется. Стоит тебе только громко вскрикнуть — и она может порваться; тогда я неминуемо погибну». (См.: Нэф М.К. «Личные мемуары Е.П. Блаватской». М, 1993, с. 240.)

    Такая возможность, увы, существует даже при выходах астрального тела на незначительные расстояния. Что же можно сказать об астральных полетах к другим планетам! Правда, как уже говорилось, для наиболее сложных и далеких путешествий в пространстве Архаты используют не астральное, а более совершенное ментальное тело. Но в любом случае при длительном выделении тонкого тела физический организм адепта подвергается немалой опасности. Так, в дневниках Е.И. Рерих есть следующая запись слов Учителя о работе в тонком теле одной из сестер Белого Братства:

    «Хочу добавить один незаконченный опыт. Сестра Изар, родом с Оркнейских островов, предприняла изыскания дальних миров и после одного из полетов не вернулась. До сих пор существуют несколько теорий относительно этого необъяснимого факта. Думаю, что, выйдя за пределы тяготения, она была вовлечена в вихрь неизвестной группы тел. Неведомы дальние миры. Думаю — она существует. Так и зовем неизвестные области «Орклэнд». На вопрос Елены Ивановны: «Сколько лет, как отсутствует Сестра Изар?» Житель ответил: «Тридцать лет».
    ((Рерих Е. И. «У порога нового мира», с. 84.))

    В дневниковых записях нью-йоркской сотрудницы Рерихов, 3.Г. Фосдик, говорилось о том, что Сестра Изар все-таки вернулась после своего дальнего полета. Об этом позднее рассказала Зинаиде Григорьевне Е.И. Рерих. Длительность этого полета была вызвана необходимостью изучения этой подвижницей одной из дальних планет, находящихся за пределами Солнечной системы.

    О полетах в тонком теле самой Елены Ивановны Учитель в шутку говорил: «И в будущем, вернувшись из области планет за Ураном, скажешь, наверное, — «только вышла за ворота». (Там же, с 66.)

    Но вернемся к текстам Учения. В учении Живой Этики о деятельности адептов в тонких телах говорится:

    «Урусвати хочет сопоставить полеты к дальним мирам с полетами в высшие сферы Тонкого Мира до Области Огненной. В основе оба полета происходят в тонком теле, но в разной плоскости. Опасность может быть при обоих полетах. При приближении к дальним мирам может чувствоваться перемена давления. Кроме того, не забудем случившееся с Сестрой И[зар]. Такой случай мог угрожать разрывом соединительной нити. Также могут возникать еще большие опасности при своевольном полете к огненным сферам. Тонкое тело может сгореть, если оно не подготовится приближением длительным.

    Не нужно забывать, что тонкое тело даже при высоком состоянии все-таки будет телом материальным, которое подвержено законам хотя и высшим, но тем не менее материальным.

    Огненные явления редки в земном мире, ибо они, до известной степени, прожигают земные слои. Они не только воздействуют на сердца человеческие, но и преображают все сферы, с которыми соприкасаются. Но такое мгновенное преображение может вызвать потрясение. Оно будет феноменальным и не встретит равновесия во всем сущем плотном. Иначе говоря, огненный меч прожжет плотные ножны.

    Мы лишь редко можем соприкасаться с Миром Огненным — обычно сношения происходят через соответственные сферы Тонкого Мира, таким образом, везде должен соблюдаться закон целесообразности. При расширении сознания этот закон тем более применяется сознательно. Плотный мир обнимает Нашу Обитель, и Мы берем на себя ответственность, чтобы не нарушить равновесия. (…)» («Надземное», 129.)

    «Урусвати знает, насколько иногда тяжко посещать собрания плотных людей, даже посещение Тонкого Мира легче. Но и Мы все признаем, что для воздействия на земном плане требуется больше энергии, нежели при сношениях с Тонким Миром. Там, где энергия мысли поставлена в условия непосредственные, легче сообщаться с нею. Но в земных условиях мысль настолько смутна, что посылка требует усиленного напряжения.

    Урусвати также знает, что присутствие на земных собраниях очень утомительно для невидимой участницы. Такие присутствия часты, и люди могут ощущать невидимого собеседника. Они нередко чуют, как их кто-то спрашивает или отвечает им. Явление настолько бывает ярко, что люди переспрашивают соседа и полагают, что им физически послышалось. Можно назвать исторические эпизоды, когда государственные деятели слышали ясные голоса и предупреждения. К сожалению, большинство не обращало внимания на такую помощь.

    Не однажды Мы предостерегали Наполеона, и он подтверждал такие голоса, но все же продолжал путь заблуждения. Издревле Мы считаем Нашей обязанностью предостерегать таких тружеников, которые могут вовлечь эволюцию в неполезное осложнение.

    Урусвати недавно посетила некоторые военные собрания; Участники чуяли, что они должны высказаться о своих заботах, но никто не подозревал, кому они признавались. Таким путем нередко созревает решение, которое иначе осталось бы невыраженным. Такие влияния Мы называем неслышимым убеждением». («Надземное», 133.)

    «Урусвати знает участие в тонком теле среди земных битв. Может показаться удивительным, что острие оружия не нарушает тонкое тело. Ведь острие употребляется против всяких явленных сущностей. Но смысл в том, что острие употребляется сознательно, с участием свободной воли, тогда как в битве не может быть сознательного действия против невидимого тонкого тела. На этом можно видеть, насколько существенно сознательное действие.

    На древних изображениях нередко можно видеть пространственных пособников в битве. Урусвати может свидетельствовать, насколько быстро и неуязвимо она летала между сражающимися. Можете представить, насколько часто Мы участвуем среди человеческих столкновений. Если для человеческого оружия Мы неуязвимы, то в пространстве могут быть рушения, направленные иерофантами тьмы. Такие незримые битвы не сказка. Одно дело направить Луч из Башни, но совершенно другое — полет для единоборства в пространстве. Не поверят люди в такие единоборства. Но и в земном состоянии можно летать, а полеты в тонком теле уже удостоверены достаточно.

    И в земных, и в тонких битвах имеет решающее значение качество устремления к Нам. Можно твердить без конца, что устремление к Нам есть Щит прочный. Помощь может быть увеличена безмерно, где нет недовольства, жалоб, уныния и недоверия. Люди, дайте Незримым Пособникам протянуть руку помощи. Сколько светлых крыльев поникло от человеческого недоверия!

    Если сознательность укрепляет даже острие, то светлое устремление привлекает и помощь. Все это не нравоучения, но научные указания. Самоотверженный полет уже есть действие веры и чувствознания. Урусвати добровольно устремляется в битву. Она советует набраться сил, чтобы победить. Можно не однажды принять участие в битве. Так, Мы ценим каждое стремление на помощь Свету, (…)» («Надземное», 136.)

    «Вы уже знаете, как часто Наши Сестры и Братья посещают Мир Тонкий. Этому две причины: одна — помощь тем, за кем было наблюдение, вторая — чтобы постоянно упражнять свои тонкие энергии в разных сферах. Именно следует упражнять тонкие энергии, чтобы всюду чувствовать себя как дома». («Надземное», 223.)

    «Также весьма важно наблюдать руководство, получаемое детьми. Часто дети утверждают, что к ним для игр приходили маленькие дети. Среди игр происходят беседы на полезные темы. Они часто зовут старших принять участие в этих играх, но старшие не видят таких друзей и потому считают такие посещения галлюцинациями. Но следует обратить внимание, что такие рассказы приходят из разных стран и не могут быть навеяны явлением услышанного рассказа. Нужно очень прислушиваться к показаниям детей.

    Также нужно наблюдать явления около тяжко больных. Они нередко видят лица незнакомые, которые стремятся облегчить им страдания. Иногда эти лица имеют облик родных ушедших. Разнообразны такие прикасания высших сфер. Нужно оценить всю бережность и заботу, которые проявляются так изысканно. Но люди предпочитают толковать об ужасных призраках, забывая, что имеются и высокие проявления.

    Мыслитель, услышав о видении родственников, заметил: «Может быть, высокие Духи облеклись в такую оболочку». («Надземное», 248.)

    «Урусвати знает глубокий смысл древнего речения: «Ищите Друзей Невидимых». Соявление Друзей из Высшего Мира будет крепким ручательством. Иногда вы знаете Их, но большею частью Они безымянны, и только радость сознания указывает на близость Их. Не пытайтесь узнавать Их имен. Они давно отказались от земных прозвищ. Как время не существует для Них, так и земные отличия уже растворяются для тел Славы.

    Пусть будет множество таких Покровителей. Они оценят каждое светлое устремление, и ничто не отклонит Их благоволения, когда Они убедятся в творимом подвиге. Они помогают там, где крепко доверие. Пусть будет с вами благодать Друзей Невидимых.

    Путник получает указания и ждет оповещенных знаков, но путь долог и знаки не походят на предуказанные. Неужели ошибка? Неужели путник не на правильной тропе? Уже проникло сомнение, оно уносит силы и убивает мужество. Но засиял знак предуказанный, и путник изумлен — «неужели срок наступил?». Жаль, что мужество пострадало.

    Но не об одних Надземных Друзьях говорим. И на Земле имеются Невидимые друзья. Нужно послать Им привет. Они бывают деятельнее, нежели некоторые знакомые друзья. Умейте улыбнуться этим земным сотрудникам.

    Мыслитель[37] говорил: «Не только зримые друзья помогают, но еще больше Незримые. Не будем заботиться о земных встречах с Ними, но пошлем Им привет сердца». («Надземное», 588.)

    Говоря о материализациях или появлениях Учителей в астральных телах, необходимо отметить разницу в вибрациях, сопровождающих подобные явления у Архатов, по сравнению с адептами, находящимися на более низких ступенях духовного развития. Астральные путешествия и материализации в Тибете и Индии не являются редкостью среди высокодуховных йогов и священнослужителей. Однако тонкоматериальные тела Великих Учителей, вследствие необычайной напряженности их ауры, обладают и чрезвычайно мощным силовым полем. Выдержать излучение подобной интенсивности способны далеко не все жители земного плана, включая даже духовно подготовленных сотрудников Махатм. Поэтому, во время появлений перед своими земными сотрудниками в тонких телах, а также при материализациях, Махатмам, как правило, приходилось предпринимать определенные меры для того, чтобы оградить ауру учеников от чрезмерного воздействия их силового поля.

    О характере излучений тонкоматериальных тел Архатов в Живой Этике говорится:

    «Урусвати видела Нас и в плотном теле, и в тонком. Лишь испытавшие такие напряжения могут судить о напряжении с ними сопряженном. Нередко Мы даем увидеть только Лик или Руки, чтобы не причинить сотрясения. Так, можно вспомнить Руку писавшую, но и такое проявление уже было чувствительно. Вибрации не могут быть скрыты. И тем более следует применять наивысшую бережность.

    Не без причины Мы постоянно говорим о бережности. Люди совершенно не понимают значения этого качества. Сколько пагубных болезней происходит от недостаточной взаимной бережности. Но тем более требуется она там, где различие вибраций мощно. Требуется зоркость и взаимность, чтобы не причинить вреда.

    При Наших земных поездках Мы нередко передавали поручения через третье лицо, которое не знало существа поручения н действовало лишь формально.

    Явление Щита Нашего тоже преисполнено разными предосторожностями. Трудно понимается значение такой заботы. Люди не могут учесть всех причин, заставляющих Нас быть очень осторожными. По невежеству, люди хотят иметь самые сильные проявления, не думая о последствиях.

    Также люди не хотят понять разницы силы вибрации обычного тонкого тела от Нашей. Нередко люди видели материализации, не испытывая особых потрясений, но Наши вибрации иного напряжения. Все относительно, и следует отнестись серьезно к ритму и вибрациям. (…)» («Надземное», 5.)

    Отказ Махатм от личных встреч с большинством членов теософского общества, изъявлявших желание увидеть Учителей воочию, был основан, в числе прочих причин, и на разнице в вибрационно-энергетическом режиме между аурами обычного (даже высокодуховного) человека и Адепта. Так, в ответ на просьбу Синнетта о личной встрече, Махатма Кут-Хуми писал ему:

    «Непосредственное сообщение» со мной, о котором вы пишете в вашей дополнительной записке, и которое могло бы Принести «огромную пользу самой книге, если бы на это было Дано соизволение», конечно, было бы дано тотчас же, если бы это зависело только от меня. Хотя неразумно часто повторяться, все же я хочу, чтобы вы поняли неисполнимость этой просьбы, если бы даже на это было дано соизволение Наших Старших (…).

    (…) отказ вызван необходимостью соблюдения вашей собственной безопасности (с точки зрения ваших мирских соображений), как и обязательностью моего вынужденного подчинения освященным временем Правилам.

    (…) осуществление «непосредственного общения» между нами было бы возможно лишь при следующих условиях:

    1. Встречи в наших физических телах. Однако при том, что я нахожусь там, где я должен быть, а вы — в своем доме, то это будет препятствием для меня.

    2. Встречи в наших астральных формах. Но для этого потребуется ваш и мой выходы из физического тела. Духовное препятствие для этого существует с вашей стороны.

    3. Возможности слышать мой голос внутри или вблизи вас. Это было бы осуществимо одним из двух способов:

    а) если бы наши Старшие дали мне разрешение создать необходимые для этого условия. Но это в настоящее время они отклоняют такую возможность;

    б) услышать мой естественный голос без всяких психофизиологических изменений, произведенных мной (как мы часто делаем между собою). Но для того чтобы осуществить это, человек должен не только иметь открытые духовные центры, но и овладеть великой тайной, еще не открытой наукой, — тайной упразднения всех препятствий пространства. Для этого требовалось бы нейтрализовать на время общения естественные препятствия посредствующих частиц воздуха и заставить волны ударять в ваше ухо отраженными звуками или эхом. Об этом вы знаете сейчас ровно столько, чтобы воспринять это как ненаучность, нелепость. Ваши физики, не освоив до сих пор акустику далее «совершенного» знания вибраций звучащих предметов и отражения звука посредством труб, могут насмешливо спросить: «Где же ваши бесконечно продолженные резонирующие предметы, чтобы проводить через пространство вибрации голоса?» Мы отвечаем: «Наши провода хотя и невидимы, но неразрушимы и гораздо более совершенны, нежели имеющиеся у современных физиков, у которых быстрота передачи механической силы по воздуху представлена скоростью в 1100 футов в секунду, и не более, если я не ошибаюсь. Но разве не могут существовать люди, которые нашли более совершенныe и скорые способы передачи звука благодаря знанию оккультных свойств воздуха (акаша) и, таким образом, имеющие более углубленное суждение о звуке?» («ПМ», 12.)

    О проблеме общения людей с Высшими Существами на земном плане Е.И. Рерих писала:

    «(…) следует иметь в виду, что явление или приближение Высших Обликов на земном плане всегда сопровождается страшным потрясением организма. Трепет, который охватывает все существо наше, так ужасен, что сердце может не выдержать. Вот почему некоторые, видевшие только свет такого Приближения, уже падали замертво. Припомните все видения великих Святых. Возьмем хотя бы видение Богоматери Преподобным Сергием, какой трепет потряс Его, какая седина волос запечатлела это посещение, и как замертво упал находящийся при нем ученик. А мы знаем, какой почти недосягаемой высоты был Дух приобщившегося к Огню Преподобного Сергия. Но земная оболочка, при всем ее утончении, не может ассимилироваться с тончайшими энергиями без потрясений. Потому, когда Вам будут рассказывать о явлениях Великих Учителей, относитесь к этому с величайшей осторожностью. Так запомните, что «если Высшие Облики и высшие сферы были бы так доступны малому сознанию, то Мир разрушился бы давно». Легко доступны лишь низшие сферы и персонификаторы мира низшего, потому столько искажений и самомнений. Потому медиумы так заблуждаются».
    ((Е. И. Рерих, 16.01.35.))

    Два последних предложения этой цитаты относятся к многочисленным случаям медиумических проявлений. В наши дни, как и в эпоху теософского движения на Западе, существует немало людей, утверждающих, что они якобы общаются с Учителями и Высшими Существами духовного плана бытия. Однако в действительности все «явления» из мира иного, которые доступны людям с медиумической структурой организма, представляют собой не Учителей, а так называемых «персонифиаторов» — несовершенных (а иногда и вредоносных) духов Астрального мира, прибегающих к намеренному обману жителей земного плана с разными целями.

    Тема различных явлений астрального плана не раз поднималась в письмах Е.И. Рерих. Елена Ивановна неоднократно предостерегала последователей эзотерических учений против увлечений различными видениями и голосами из Тонкого Мира:

    «Люди совершенно не отдают себе отчета, насколько миры, видимый и невидимый, принимают участие в их действиях и событиях и как часто они являются бессознательными и полусознательными орудиями служителей тьмы. Именно, можно сказать, что две трети всех человеческих поступков совершаются под внушением зримых и незримых советчиков. И, увы, по состоянию человечества, последние советчики принадлежат большею частью к обитателям низших, прилегающих к Земле, слоев. Воздействия низших слоев легче воспринимаются жителями земного плана. Но чистые, высшие внушения может получать лишь чистый сосуд.

    Как сказано, луч Высшего Мира — «не мокрая кисея», и если он не воспринят сердцем, то голова может слететь от такого непривычного воздействия. Вспомним, как подвижники годами подготовляли свое тело всякими очищениями и воздержаниями для принятия Иеровдохновения. Вспомним также все те потрясения, которые испытывали даже очень высокие Духи, носившие земную оболочку, при посещении их Обитателями Мира Огненного. Вспомним потрясения и седину Преподобного Сергия,[38] несмотря на то что Дух Его принадлежал к Миру Высшему.

    Теперь Вам станет также ясно, что лица, описывающие посещение их Высочайшими Духами и не упоминающие при этом священного трепета, который ввергает сердце в неописуемое состояние, близкое к разрыву, или говорят неправду, или введены в заблуждение персонификаторами из Тонкого Мира» (Е. И. Рерих, 08.06.36.)


    Махатма М.

    В связи с данной проблемой Е.И. Рерих приводила в своих работах известный евангельский пример, когда явившийся Марии Магдалине после своего Воскресения Христос не позволил ей прикоснуться к Нему:

    «Конечно, Христос при преображении своем не дематериализовал свое тело, но появился ученикам в своем тонком теле. Точно так же и воскресение было именно в тонком теле. Вспомните, как Он не позволил Марии Магдалине прикоснуться к Нему, ибо прикасание к Высокому Духу может быть смертельным из-за разницы в вибрациях».
    ((Е.И. Рерих, 02.09.37.))

    Однако ученики и сотрудники Махатм неоднократно удостаивались их Посещения не только в физических телах (которые Учителя могли материализовать в любом пункте земного шара), но и в тонких. В жизни Е.И. Рерих таких Посещении было несколько. Об одной из этих встреч П.Ф. Беликов писал:

    «Примерно между 1907 и 1909 гг. Е.И. имела Видение, потрясшее все ее существо. Вечером она осталась одна (Н.К. был на каком-то совещании) и рано легла спать. Проснулась внезапно от очень яркого света и увидела в своей спальне озаренную ярким сиянием фигуру Человека с необыкновенно красивым лицом. Все было насыщено такими сильными вибрациями, что первой мыслью Е.И. была мысль о смерти. Она подумала о маленьких детях, которые спали рядом в комнате, о том, что перед смертью не успела сделать нужных распоряжений. Однако вскоре мысль о смерти отступила, заменилась необычным, ни с чем не сравнимым ощущением — Присутствием Высшей Силы. Так состоялось Посещение Учителем Е[лены] Ивановны], которое, несомненно, многое для нее открыло». (Беликов. П.Ф. «Рерих…», с. 91.)

    Как уже говорилось, столь необычные встречи происходили в жизни Е.И. Рерих не однажды…

    ——————————————

    Примечания:

    1. Знаком (*) выделены слова, значение которых указано в словаре. — Составитель (далее — С).

    2. Пандиты — высокообразованные священнослужители в Индии. — С.

    3. B современной транскрипции — Чома де Кёрёш.

    18. «Внутренним человеком» в эзотерических источниках именуется духовная природа сознания. — С.

    19. Одержатели — негативные сущности астрального плана, способные внедряться в биополе человека и овладевать контролем над его сознанием, обычно с целью вампиризма. — С.

    20. В современной транскрипции — Свадхистана-чакра. — С.

    21. Инициация — Посвящение. — С.

    22. Птахотеп — духовный руководитель героини повествования, в одной из прошлых жизней бывшей дочерью фараона и жрицей. С.

    23. Раса (т. е. эволюционный тип) людей, обладавших высоким уровнем духовного развития. — С.

    24. Пелинг (тиб.) — иностранец, «человек с Запада». — С.

    25. Заминдар — помещик, землевладелец в Индии. — С.

    26. Противники теософии утверждали, что никаких Махатм в действительности не существует, а письма Учителей Синнетту и другим членам теософского общества написаны «двумя западными шутниками», выдающими себя за восточных адептов. — С.

    27. Букв. «Old Lady» — такое прозвище Е.П. Блаватской дал Г. Олькотт, позднее его стали использовать и Учителя. Слово «old» имеет оттенок ласкательного значения и в ряде случаев говорит не о возрасте, а об отношении к человеку. Так, в разговорном английском языке «old Ьоу» означает «дружище», «old lady» — «мать» и т. п. — С.

    28. Речь идет о Е.П. Блаватской, здоровье которой в то время сильно пошатнулось из-за непрекращающейся травли со стороны клеветников и врагов теософского движения. Феномены, демонстрируемые публике, производились как ею самой, так и Учителями — при ее посредничестве. — С.

    29. Упасикой (т. е. «ученицей в миру») Учителя называли Е.П. Блаватскую. — С.

    30. В алхимии — символы высшего духовного знания. — С.

    31. В данном случае имеются в виду низшие слои астрального плана. — С.

    32. Великим Путником в книге «Надземное» назван Христос. — С.

    33. Хубилган — Маха-Чохан, Владыка Шамбалы, Руководитель Белого Братства. — С.

    34. Шарира Намастака (санскр.) — наиболее совершенное тонкоматериальное тело человека. — С.

    35. См.: «Шамбала земная и небесная», с. 199 данной книги. — С.

    36. Имеется в виду жизненный принцип, сознание-душа. — С.

    37. Мыслитель в «Надземном» — собирательный образ Архата, как писала Е.И. Рерих. — С.

    38. Этот факт упоминается в Житии Преподобного Сергия Радонежского» составленном его учеником Епифанием. — С.

    Источник

    Besucherzahler ukrain women