Буддизм. Благородный восьмеричный путь
• Дуккха (страдание), • ее возникновение, • ее прекращение, • и путь ее прекращения — являются Четырьмя Благородными Истинами, «отпечатками слоновых ног», которые содержат в себе все основные принципы Учения Будды. Возможно, рискованно сказать, что какая-то одна истина важнее других, так как они связаны вместе как одно составное целое. Но если мы выделим одну истину как ключ ко всей Дамме (Учению), то это было бы Четвертая Истина, истина о Пути, путь к прекращению страдания. Это – Благородный Восьмеричный Путь, путь, состоящий из следующих восьми факторов, разделенных на три большие группы.
Мудрость
1. Правильный взгляд,
2. Правильное намерение Моральная дисциплина,
3. Правильная речь,
4. Правильное действие,
5. Правильный образ жизни — Сосредоточение,
6. Правильное усилие,
7. Правильное внимание,
8. Правильная сосредоточенность (самадхи).
Мы говорим, что Путь — самый главный элемент Учения Будды, потому что Путь – это то, что делает доступным Учение для нас как жизненный опыт. Без Пути Учение останется как кожух, как собрание взглядов без внутренней жизни. Без Пути полное освобождение от страданий станет просто лишь мечтой.
Правильный взгляд (Самма Дхитти)
Правильный взгляд стоит на первом месте потому, что оно является оком, руководящим и направляющим все остальные ступени. В практике Пути — нам нужно видение и понимание, обеспечиваемое Правильным взглядом для того, чтобы видеть дорогу, чтобы пройти Путь. Затем мы нуждаемся в других ступенях, в поведении или практике, чтобы нас привели к конечной цели. Правильный взгляд помещен на первое место, чтобы показать, что прежде чем приступить к настоящей практике, мы нуждаемся в понимании, обеспечиваемом Правильным взглядом, как нашим ведущим, нашим внутренним руководителем, чтобы показать нам, откуда мы начинаем, куда мы направляемся, и какие успешные стадии надо пройти в Практике.
Обычно Будда определяет Правильный взгляд как понимание Четырех Благородных Истин: страдание, его причину, его устранение и путь его устранения. Чтобы правильно проследовать Путь, нам нужно иметь правильный взгляд на человеческое существование. Нам следует понять то, что наша жизнь удовлетворена не полностью, что она подвержена страданию, и что страдание, – это то, что следует превзойти с помощью знания, и что нам следует победить его, а не избавиться от него с помощью болеутоляющих средств, развлечений, отвлечением или забвением.
На глубоком уровне нам следует понять, что всё, что составляет нашу жизнь, пять агрегатов цепляния, — являются неустойчивыми, постоянно меняющимися, и поэтому не могут быть основой для защиты и неизменной радости. Затем мы понимаем, что причины страдания лежат в нашем собственном сознании. Никто не навязывает это нам. Мы не можем винить других, только себя. Это наша жажда и привязанность зарождает страдание и боль для нас. Затем, когда мы понимаем, что причины страдания лежат в нашем сознании, мы понимаем, что путь к освобождению тоже лежит в нашем сознании. Путь, – это преодоление неведения и жажды посредством мудрости. Далее, чтобы войти в Путь, нам нужна вера в то, что, следуя Благородному Восьмеричному пути, мы можем достичь цели — прекращение страдания.
Будда определяет Правильный взгляд как понимание Четырех Благородных Истин, придавая этому очень важное значение, и он категорически не хочет, чтобы его ученики последовали его Учению только с чувством преданности. Более того, он хочет, чтобы его ученики последовали Пути на основе своего понимания, на основе их собственного проникновения в природу человеческой жизни.
Как мы увидим позже, Путь начинается с первого уровня — Правильного взгляда. То, как Путь будет развиваться по мере занятий практикой, взгляд будет постепенно углубляться и расширяться, и в итоге мы возвращаемся снова и снова к Правильному взгляду.
Правильное намерение (Самма санкаппа)
Вторая ступень Пути – это Правильное намерение. «Санкаппа» на пали означает цель, намерение, решение, стремление, мотивация. Эта ступень последует за Правильным взглядом как естественный результат. С помощью Правильного взгляда мы достигаем понимания истинной природы бытия, и это понимание меняет наш мотив, наши цели жизни, наши намерения и привязанности. В результате наш ум руководствуется правильными намерениями, оказывая сопротивление ложным намерениям. Анализируя эту ступень, Будда разъясняет, что существует три типа намерения:
1. Намерение отречения,
2. Намерение непроявления злобы, или доброжелательности,
3. Намерение ненасилия, или сострадания.
Они противопоставлены трем вредным намерениям: намерению чувственных наслаждений, намерению злобы и намерению вреда или жестокости.
Правильное намерение естественно последует за Правильным взглядом. Когда мы достигнем Правильного взгляда, проникновения в факт изменчивости бытия (страдания), у нас возникнет намерение отречься от наших привязанностей, от наших устремлений к наслаждениям, богатству, власти и славе. Нам не нужно подавлять желания овладения ими. Желание пропадет само собой. Когда мы смотрим на других сквозь линзы Четерых Благородных Истин, мы видим, что они тоже запутаны в сетях страданий. Это восприятие вызывает глубокое сходство с другими, чувство единства с ними, что ведет к доброжелательности и состраданию. Возникающие такие отношения побуждают нас отречься от злобы и ненависти, насилия и жестокости.
Эта вторая ступень противодействует двум неблагим корням действий: жадности и злобе.
С помощью следующих трех ступеней мы научимся приводить правильное намерение в действие. Здесь мы получаем три ступени: Правильная речь, Правильное действие, Правильный образ жизни.
Правильная речь (Самма Вача)
Подразделяется на четыре составляющие:
1. Воздерживайтесь от неправедной речи, то есть лжи, пытайтесь говорить правду.
2. Воздерживайтесь от клеветы, утверждений, сеющих вражду между людьми. Последователь пути должен произносить только слова, утверждающие среди людей дружбу и гармонию.
3. Воздерживайтесь от грубости, от речей злых и жестоких, ранящих сердца других. Речь человека должна быть спокойной, нежной и любящей.
4. Воздерживайтесь от праздных разговоров и сплетен. Ибо каждый должен произносить только значимые, существенные и важные слова.
Всё вышесказанное показывает, какая мощь скрыта в речи. Язык, может, и достаточно небольшой орган, по сравнению с телом. Но этот маленький орган может приносить огромную пользу — или непоправимый вред, в зависимости от того, как его используют. Конечно, мы должны совершенствовать не сам язык, а ум, который им управляет.
Правильное действие (Самма Камманта)
Эта особенность, связанная с телом, имеет три аспекта:
1. Воздерживайтесь от разрушения жизни, то есть от убийства других живых существ, включая животных и прочих. Воздерживайтесь от охоты, рыбной ловли и пр.
2. Воздерживайтесь брать то, что не было вам дано, то есть от воровства, обмана, использования чужого труда, накопления богатства неправедными и преступными путями и пр.
З. Воздерживайтесь от совершения сексуальных проступков, таких как супружеская неверность, соблазн, изнасилование и пр. Для посвященных в духовный сан необходимым условием является соблюдение обета безбрачия.
Хотя принципы правильной речи и действия основаны на запретах, тем не менее, при некотором осознании, они предстают перед нами очень сильными психологическими факторами, идущими наряду с запретами:
1. Воздержание от убийства включает в себя обязательство сострадания, уважения жизни других существ.
2. Воздержание от воровства – обязательство честности и уважения прав на собственность других людей.
3. Воздержание от лжи – обязательство говорить правду.
Правильный образ жизни (Самма Аджива)
Будда учит своих последователей избегать профессий и занятий, приносящих вред и страдания другим живым существам, или любую работу, ведущую к деградации внутренних качеств. Ученик же, напротив, должен зарабатывать на жизнь праведным, безвредным и миролюбивым способом. Будда упоминает пять особых профессий, которые необходимо избегать:
A. Деятельность, связанная с мясом (напр. мясник).
Б. Деятельность, связанная с ядами.
B. Деятельность, связанная с оружием.
Г. Деятельность, связанная с работорговлей и проституцией.
Д. Деятельность, связанная с отравляющими веществами, алкоголем и наркотиками.
Будда также говорит о том, что его последователи должны избегать обмана, лицемерия, стремления к наживе, лукавства и других неправедных способов получения поддержки.
Вышеупомянутые три фактора: правильная речь, правильное действие и правильный образ жизни — относятся к внешней стороне жизни.
Следующие три фактора касаются совершенствования ума.
Правильное усилие (Самма Ваяма)
Будда начинает совершенствование разума с правильного усилия. Особое внимание уделяется именно этому фактору, потому что следование по пути требует работы, энергии и усилий. Будда – не спаситель: «Просветленный лишь указывает путь, вы же сами должны приложить усилия». Он продолжает: «Цель» — для энергичного человека, а не для ленивого. Здесь мы сталкиваемся с великим буддистским оптимизмом, опровергающим все обвинения в пессимизме. Будда говорит о том, что с помощью правильного усилия мы сможем на корню изменить наши жизни. Мы — не беспомощные жертвы условностей предыдущего существования. Мы — не жертвы генетической ошибки или окружающей среды, но с помощью совершенствования разума можно поднять свой ум на высший уровень мудрости.
Правильное усилие можно разделить на четыре составляющие. Если мы рассмотрим структуру состояний ума, то увидим, что все их можно разделить на здравые и вредные. Вредные состояния — это состояния, подверженные растлению, такие как жадность, ненависть, заблуждения и все прочие, связанные с ними. Здравая половина состоит из добродетелей, которые необходимо развивать и совершенствовать, например, восемь составляющих пути, четыре основы внимания, семь признаков просветления и пр.
В соответствии со здравыми и вредными состояниями, мы должны решить две задачи. Из этого вытекают четыре составляющие правильного усилия:
А. Пытайтесь избегать возникновения еще не проявившихся вредных состояний.
В момент, когда разум спокоен, может случиться что-то, что приведет к осквернению. Например, привязанность к чему-либо приятному или отвращение к неприятному. Сохраняя контроль над чувствами, мы сможем предотвратить возникновение еще не возникнувшего осквернения. Мы можем просто принять к сведению наличие чего-либо, не реагируя на него с помощью жадности или отвращения.
Б. Пытайтесь оставить возникшие вредные состояния.
Это означает избавиться от уже произошедшего осквернения. Когда мы видим, что осквернение возникло, мы прикладываем усилия, чтобы его не стало. Это можно сделать множеством способов.
В. Развивайте неразвитые здравые состояния.
Наш разум обладаем многочисленными потенциально прекрасными качествами. Мы же должны просто вывести их на поверхность. Это качества — такие как доброта, сострадание и пр.
Г. Усиливайте и совершенствуйте существующие здравые состояния.
Мы должны избегать самодовольства и пытаться поддержать здравые состояния, чтобы их развивать и совершенствовать. Следует сделать некоторое предупреждение, касающееся правильного усилия. Разум – очень тонкий инструмент, и его совершенствование требует точного баланса умственных способностей. Нам нужно правильное мышление для осознания того, какое состояние возникло, и некоторая мудрость, чтобы соблюсти равновесие разума, избежать крайностей. Это и есть срединный путь. Усилие должно быть сбалансированным, не утомляющим ум, но также и не позволяющим ему расслабиться. Будда говорит, что для того, чтобы извлечь музыку из лютни, ее струны не должны быть слишком сильно натянутыми или слабо натянутыми. То же касается и практики Пути. Способ его практики соответствует срединному Пути – балансу энергии и спокойствия.
Правильное внимание (Самма Сати)
Жизнь с правильным вниманием – основа процветания и умственного развития человека. Это божий дар. Это самая верная защита. У человека есть определенный уровень внимания. Однако зачастую оно рассеяно. Поэтому его нельзя рассматривать как полноценное внимание. Правильного внимания не так уж просто достичь, но ведь и остальные добродетели не появляются просто так. Чтобы развить и обрести правильное внимание, требуются серьезные усилия и посвящение. Включая самопожертвование.
Правильное внимание подразумевает сосредоточение ума на настоящем. Это означает, что когда кто-то выполняет какое-то задание, он должен полностью осознавать, что и когда делает. Например, когда вы едите, то ешьте в тишине, полностью сосредоточившись на еде. Но если вы разговариваете во время еды, то у вас нет правильного внимания. Из этих простых примеров вы можете понять, что жить с правильным вниманием — не такая простая задача, и если кто-то выполняет два дела одновременно, то это не особый навык, а слабость. Выполнение одного задания в определенный период времени — вот настоящее достижение.
Каждый должен развивать правильное мышление. Каждый должен усердно развивать его путем простых упражнений, со временем достигая совершенства. В частности, каждый человек должен направлять внимание внутрь. Большинство же обращают внимание на внешнюю сторону, в то время как для достижения духовного богатства надо смотреть внутрь.
Это означает:
A. Быть внимательным к телу.
Б. Быть внимательным к чувствам.
B. Быть внимательным к состояниям разума.
Г. Быть внимательным к мыслям и их содержанию.
Это и есть четыре основы внимания. Это четыре принципа утешения тех, кто живет с правильным вниманием.
Когда вы будете развивать эту способность, она станет серьезным источником защиты. Когда правильное внимание развито в должной степени, человек может осознавать что он должен делать, а что не должен. Следует ли ему говорить или молчать. Когда он говорит, он знает. Что ему надо упоминать, а что нет. Правильное внимание – основа развития на правильном пути, который завершается знанием, мудростью, удовлетворением и высшим счастьем.
Правильная концентрация (Самма Самадхи)
Правильное усилие и правильное внимание направлены на восьмой фактор Пути — правильную концентрацию. Она определяется как четкая однонаправленность разума, его полное объединение. Развитие правильной концентрации мы обычно начинаем с выбора одного объекта, на котором пытаемся сосредоточить ум, чтобы он оставался в нем без колебаний. Мы используем правильное усилие, чтобы сосредоточиться на объекте, правильное внимание — чтобы осознавать помехи концентрации, а затем мы используем усилие, чтобы их убрать и усилить средства концентрации. С практикой ум постепенно становится спокойным и умиротворенным.
Затем можно достичь более глубокого состояния погруженности, называемого «Дхьяна».
Умиротворенный ум – путь к мудрости
Когда разум умиротворен и собран, его можно использовать для развития проницательности. Развив правильную концентрацию, когда разум становится мощным инструментом, мы направляем его на четыре основы внимания, созерцая тело, чувства, состояния ума и мысли.
Тогда как ум рассматривает поток событий, процессов в теле и уме, время от времени на него настраиваясь, постепенно происходит развитие проницательности. Проницательность развивается, совершенствуется, превращаясь в мудрость, которая ведет к освобождению, пониманию Четырех благородных истин.
В этот момент развития понимание Четырех благородных истин становится наиболее ясным, что приводит к уничтожению помех, очищению разума, его освобождению от оков. Как следует из названия, Благородный восьмеричный путь состоит из восьми ступеней. Не обязательно последовательно выполнять каждую из ступеней. Их все следует выполнять одновременно. Каждая имеет четкую функцию, что в совокупности являет собой особый путь к освобождению от страданий.
Значение просветления Будды
Следует понимать, что Благородный восьмеричный путь не был изобретен Буддой, скорее он был Им открыт. Появляется ли Просветленный или нет, Путь остается обязательной дорогой к Просветлению. В течение долгого времени, пока Просветленный не появляется в этом мире, Путь сокрыт во тьме, он неизвестен большинству человечества. Но когда приходит Будда, он снова для всего мира открывает Путь к освобождению. На самом деле это и есть особая миссия Будды.
С одной стороны, открытие Благородного восьмеричного Пути может быть названо самым главным значением Просветления Будды.
До его ухода в монахи, когда он все еще жил во дворце в качестве Бодхисаттвы, он уже признавал неудовлетворительную природу существования. Он признавал бремя старения, болезней и смерти, и он утратил мирское самодовольство, свое желание власти, известности и чувственных благ. То есть он с самого начала обладал интуицией, уверенностью, что есть Путь к освобождению от страданий, что есть состояние свободы от бесконечного круга рождения и смерти. Именно благодаря этой уверенности он смог покинуть дворец и отправился на поиски освобождения. Но он не знал сам путь к освобождению, и только с его открытием он смог избежать ловушек неведения, достичь просветления, обрести освобождение и направить остальных на путь истинный.
Путь – действительно важный способ пробуждения
Путь – действительно важный способ пробуждения, средство испытать нашими собственными умами просветление, обретенное Буддой под деревом Бодхи.
В обычной цепи, порождающей Дуккху, Будда подчеркивает, что все страдания и недовольство, с которыми мы сталкиваемся в бесконечном круге перерождений, возникают из-за наших привязанностей и стремлений.
Стремления и привязанности в свою очередь питаются неведением, слепотой, опутывающей наш ум, что не позволяет видеть истинную природу вещей. Устранить неведение можно с помощью знаний, высшей мудрости, которая устраняет тьму, затмевающую разум. Но эта мудрость не возникает из ничего. Нужны особые условия. Именно набор таких условий и составляет Благородный восьмеричный путь.
Описывая Путь, Будда говорит о том, что он ведет к мудрости и прозрению. То знание, к которому он ведет, не является концептуальным или абстрактным, это немедленное осознание. С помощью этой добродетели Путь приведет вас к умиротворению, уничтожающему стремления и страдание, таким образом освобождая нас от бесконечного круга страданий, рождения и смерти, подводя к высшей цели, высшему состоянию – Ниббане, бессмертию.
(*)«Ниббана» — так называл его Будда: Путь к прекращению страданий
Серединный Путь
В своей первой речи Будда называет Благородный восьмеричный путь Серединным путем. Он назвал его так, потому что Восьмеричный путь избегает всех крайностей в поведении и взглядах. В своей проповеди Будда называет две крайности, которых должен избегать искатель истины. Эти крайности, с одной стороны – потворство желаниям, а с другой – отказ от плоти. Некоторые придерживаются мнения, что чувственные страсти, роскошь и комфорт являют собой высшее счастье. Но Будда, пользуясь собственным опытом, называет это низшим, постыдным путем, который не приведет к достижению высшей цели.
Вторая крайность не так широко распространена, но она пользуется особой популярностью у религиозных искателей. Это – отказ от плоти. Последователи данного пути придерживаются мнения, что освобождения можно достичь с помощью сурового и жестокого аскетизма. До обретения просветления Будда и сам прошел по этому пути, но осознал, что он не ведет к высшей цели. Поэтому он назвал этот путь самоуничижения болезненным, низким и не ведущим к цели.
Благородный восьмеричный путь был назван серединным не потому, что он являет собой компромисс между многим и малым, а потому что он стоит выше них. У него нет несовершенства, ошибок, присущих двум вышеназванным путям, не ведущим никуда.
Следовать по Серединному пути означает обеспечивать свое тело всем необходимым, чтобы быть здоровым, сильным, в то же время возвышаясь над потребностями тела для того, чтобы заниматься совершенствованием разума, правильного поведения, концентрации и мудрости. На самом деле, Серединный путь – важный способ тренировки ума, а не компромисс обычной жизни и отречения. Следуя Благородному восьмеричному пути, разум должен быть развит и тренирован в лучших традициях отречения, удаления от желаний и привязанностей.
Видение и миссия
Восемь ступеней Пути можно разделить на две части: одна включает в себя знание и понимание, другая – связана с практикой и поведением. Первая часть, связанная с пониманием, включает в себя всего один фактор – правильный взгляд, другая часть, связанная с практикой содержит остальные семь факторов — от правильного намерения до правильной концентрации. Поэтому с помощью подобного разделения на две части мы можем наблюдать, какое внимание уделяется правильному взгляду.
Два вида Благородного восьмеричного пути
Существует два вида Благородного восьмеричного пути. Подобное разделение необходимо помнить:
1. Мирской путь
2. Путь выше мирского
Мирской путь совершенствуется, пока мы пытаемся улучшить поведение, развить концентрацию, повысить понимание для ежедневной практики или в определенные периоды интенсивной практики, например, ритриты. Слово «мирской» в данном случае не означает приземленный, ведущий к богатству, славе или успеху. Этот мирской путь ведет к просветлению, и на самом деле мы должны практиковать мирской путь, чтобы достичь того пути, что выше мирского. Он называется мирским, потому что даже на высшей ступени понимания он включает созерцание, условности, обусловленные предметы, включенные в пять составляющих.
Путь выше мирского
Путь выше мирского – это четкое видение Ниббаны, безусловного составляющего. Люди часто путают Благородный восьмеричный путь с правилами этикета. Они считают, что если они живут в гармонии с моралью, то они следуют Восьмеричному пути. Это не совсем так. Благородный восьмеричный путь — способ, ведущий к прекращению Дуккхи. Когда мы практикуем мирской путь, наше понимание становится глубже, острее, а когда осознание достигает наивысшей степени, в самый неподходящий момент может случиться перемена.
Когда мудрость достигла наивысшей ступени, если все способности разума развиты, а стремление к Просветлению сильно, тогда ум отворачивается от всего обусловленного и сосредотачивается на безусловном составляющем. То есть ум делает прорыв для реализации Ниббаны. Когда это происходит, все восемь факторов Пути работают одновременно с потрясающей силой, фокусируясь на Ниббане. Поэтому в данный момент эти восемь факторов и составляют Путь выше мирского — или трансцендентный путь.
Бхиккху Бодхи, “Некоторые основоположения буддизма”
