Август 2018
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
« Июл    
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
2728293031  
Свежие комментарии

    БУДДИЗМ – Учение Просвещённого, Ч.1, 2

    – Вот истинный Закон жизни, – сказал Будда, – от добра должно исходить добро, а от зла – зло.

    Основан: VI век до н. э.
    Основатель: Сиддхартха Гаутама, именуемый Буддой (Просвещенный), 563–483 гг. до н.э.
    Место: Индия.
    Священные книги: Трипитака («Три корзины мудрости»), разделенная на проповеди, правила для священнослужителей и уточнения учения Будды. Со времен появления Трипитаки список священных книг буддизма пополнился таким большим количеством томов, что простое их перечисление заняло бы не одну страницу.
    Распространение: большинство буддистов живет в Китае, Японии, на Цейлоне, в Таиланде, Бирме, Индокитае, Корее и Монголии. Небольшое количество буддистов есть в мире повсюду, в том числе в Соединенных Штатах Америки. В Индии, где зародился буддизм, буддистов очень мало.
    Религиозные течения: буддисты делятся на последователей Хинаяны и Махаяны, которые можно сравнить с общепринятым и реформистским направлениями в других религиях. На Тибете буддизм развился в ламаизм. В Китае и Японии он объединился с конфуцианством, таоизмом и синтоизмом.

    На земле племени шакья рождается принц

    Около 2500 лет тому назад на земле Индии, на равнинах Ганга, у подножия Гималайских гор обитало племя шакья, а правителем был царь Суддходхана Гаутама.
    Царь Суддходхана жил во дворце в Капилависте. Он был богат, здоров и любим своим народом. И все?таки царь Суддходхана не был счастлив. У него не было детей.
    Каждый день он делал жертвоприношения множеству богов, в которых в то время верили индусы, раздавал милостыню, часами изучал священное писание своего народа. И каждый день молился о том, чтобы у него появился сын, который стал бы править его народом после его смерти.
    Когда царю уже было около пятидесяти лет, царица Майя родила сына, которого назвали Сиддхартха – принц Сиддхартха Гаутама.

    Когда весть о рождении принца разнеслась по всему небольшому царству народа шакья, люди со всех концов страны пришли поздравить царя и царицу. Пешим ходом, верхом на лошадях и слонах они прибывали к царскому дворцу с подарками для новорожденного принца.
    Среди множества гостей во дворец пришли семь святых с Гималайских гор. Когда им показали принца Сид?дхартху, все семеро одновременно воскликнули:
    «Такой красивый ребенок еще никогда здесь не рождался!»
    Затем снова посмотрели на маленького принца и вместе воскликнули:
    «Он вырастет великим человеком!»
    «Что вы предсказываете моему сыну?» – величественно спросил царь Суддходхана.
    «Если он изберет мирскую жизнь, – ответили семеро святых, – он станет царем всего мира!»
    Великое будущее, предсказанное его новорожденному сыну этими святыми людьми, сделало царя Суддходхану очень счастливым. Он приказал принести еще больше жертв богам, еще больше раздать милостыни бедным, а празднества во дворце должны были продолжаться еще семь дней.

    Ссора двоюродных братьев

    Когда принц Сиддхартха был еще очень мал, один из его дядей научил его управлять слоном, другой – метко стрелять из лука. А отец – усмирять диких лошадей.
    Очень часто молодой принц объезжал верхом на коне желтые рисовые поля своего отца или катался в лесах, где росли манговые деревья, тамаринды и шорея кистевая. Или бегал на берег реки, чтобы посмотреть, как заснеженные вершины гор вдали приобретают к вечеру розовую и пурпурную окраску.
    Большую часть времени он играл со своими двоюродными братьями, которые были приблизительно одного с ним возраста. У него было два двоюродных брата: по имени Нанда и Девадаттха. Ему нравилось играть с Нандой, а вот с Девадаттхой он не любил играть, потому что тот хвастался и играл не всегда честно.
    Однажды принц Сиддхартха пошел в лес со своим двоюродным братом Девадаттхой. У обоих мальчиков были с собой луки и стрелы, и Девадаттха сказал:
    «Давай посмотрим, кто стреляет более метко – ты или я?»
    Они воткнули в землю побег бамбука перед темным стволом дерева и отошли на двадцать шагов.
    «Теперь давай посмотрим, кто сможет расщепить стрелой эту палку!» – сказал Сиддхартха.
    «Я могу!» – воскликнул Девадаттха.
    «Тогда стреляй первым!»

    Девадаттха натянул тетиву и пустил стрелу. Она не попала в побег, упав рядом с ним.
    «Я почти попал!» – радостно закричал Девадаттха.
    «Почти – это недостаточно хорошо», – повторил Сиддхартха то, что часто говорил ему его дядя, учивший его стрелять.
    «Вот я погляжу, как ты выстрелишь лучше!» – бросил вызов Девадаттха.
    Юный принц поднял лук, вложил по центру стрелу на натянутую тетиву, прищурился и выстрелил. Стрела просвистела в воздухе и пронзила бамбуковую палку ровно посередине.
    «Я могу еще лучше! – надулся завистливый двоюродный брат принца. – Я могу послать стрелу, которая расщепит твою стрелу надвое!»
    Он немедленно поднял свой лук и поспешно пустил стрелу. Вместо того чтобы попасть в стрелу Сиддхартхи, она улетела в ветви дерева и попала в крыло пролетающего голубя. Птица упала на землю, оглушенная внезапным ударом. Сиддхартха побежал, чтобы подобрать голубя. Он обрадовался, увидев, что птица получила несерьезную рану, согрел и успокоил ее в своих руках, а потом отпустил.

    «Это была моя птица! – гневно крикнул Девадаттха. – Ты не имел права отпускать ее. Она была моя, а не твоя! Это я сбил ее, а не ты!»
    «Да ты чуть не убил ее! – ответил Сиддхартха. – А я спас ее. Так что на самом деле она была моя, а не твоя».
    Они долго спорили о том, кому эта птица принадлежала по праву. Принц Сиддхартха настаивал, что тот, кто убивает невинное создание, не имеет на него прав и, наоборот, тот, кто спасает его от смерти, такое право имеет.
    Девадаттха ушел очень рассерженный. Он много?много лет помнил об этой ссоре, так и не простив принца Сиддхартху за то, что тот отпустил голубя на волю.

    Принц надевает священную нить

    Когда принц Сиддхартха достиг своего двенадцатого дня рождения, в царском дворце устроили пышное празднество, было приглашено много гостей. И не случайно, поскольку в этом возрасте, будучи сыном добропорядочного индуса, принц должен был надеть священную нить – это было чем?то вроде конфирмации.
    Перед всеми гостями принц, как и все мальчики его возраста, надевшие священную нить, дал клятву ревностно изучать священные книги религии своего отца.
    Когда мальчик надевает священную нить и дает клятву верности своей религии, согласно верованиям индусов, он рождается заново, и с того дня его называют Дважды Рожденным.
    Как только Сиддхартха стал Дважды Рожденным, будучи сыном царя, его отправили к самым известным и ученым жрецам в царстве шакья для получения образования.

    В те времена дети представителей высшей касты изучали литературу, грамматику, математику, астрономию и другие предметы. Но большая часть времени была посвящена изучению религии по Ведам – священному писанию индусов. Это были очень длинные книги, написанные в основном стихами. Помимо Вед существовали и другие книги, толкующие священное писание. Некоторые из них очень трудны для понимания.
    Прежде чем принц Сиддхартха смог хотя бы начать изучать все эти книги, ему пришлось выучить новый язык, потому что все священные книги индусов были написаны на санскрите.
    Как только принц Сиддхартха освоил санскрит, его учителя?жрецы начали посвящать его в священные книги, трактующие их религию – ИНДУИЗМ.

    Религия под названием «индуизм»

    Главный постулат индуизма заключается в существовании бесконечного Мирового Духа Брахмана, или Души Мира. Душа Мира, в свою очередь, также называется Тримутри – Триединый бог, поскольку он воплощен в:
    1) Брахме – Создателе,
    2) Вишну – Спасителе,
    3) Шиве – Разрушителе.
    Согласно верованиям индусов, Брахма создал первого человека и назвал его Ману, затем первую женщину – Шатарупа. От них и произошло все человечество.
    Не все люди в мире были равны, хотя произошли от Ману. С самого начала существует четыре категории людей.
    Из головы Ману появились самые лучшие и святые люди в Индии – жрецы, которых называют брамины.
    Руки Ману произвели еще одну категорию самых лучших людей – царей и воинов.
    Из бедер Ману вышли ремесленники, а из ног – люди из самого низшего сословия.
    Эти категории стали именоваться кастами.
    Чем выше каста, тем больше преимуществ и привилегий от рождения получал человек, и наоборот.

    Только представители высшей касты могли быть жрецами и учителями религии. Представители самой низшей касты не имели права стать жрецами, правителями или занимать какие?либо важные посты.
    Со временем четыре основные касты раздробились, образовав тысячи новых каст.
    «Если представитель низшей касты очень добропорядочный, умный и храбрый, есть ли у него шанс получить те же преимущества в жизни, которыми обладают представители более высокой касты?» – спросили люди.
    «Нет, – отвечали жрецы, – если человек родился в одной касте, он никогда не сможет пользоваться преимуществами более высокой касты».
    «Тогда нет смысла быть добропорядочными», – решили некоторые.
    «Нет, есть! – сказали жрецы. – Если вы добропорядочны в этой жизни, вы будете вознаграждены за это в следующей жизни».
    «Какой жизни?»
    «Как вы все знаете, – сказали жрецы, – у каждого живого существа есть душа. Она проистекает из Мировой Души, Брахмана. Ведь Брахман бессмертен, верно?
    Так и души живых существ, которые происходят из Мировой Души, никогда не умирают».
    «Тогда что же случается с душой, когда умирает человек?»
    «Когда умирает человек, его душа выходит из его тела и немедленно входит в тело новорожденного младенца. Если человек ведет добропорядочную жизнь, он рождается заново в более высокой касте. Если его жизнь дурна, он вновь рождается в низшей касте».

    «Что, если человек будет жить дурно на протяжении нескольких жизней?»
    «Тогда он с каждым разом будет рождаться во все более низкой касте. Он может вообще родиться больным и страдать всю жизнь – и это будет наказанием за дурное поведение. Более того, в новой жизни он может родиться бессловесным животным. Скажем, очень?очень плохой человек – слоном. И если он будет плохим слоном, то в следующей жизни может родиться собакой. Если он будет плохой собакой, опустится еще ниже по ступеням развития, пока не родится блохой или москитом».
    Вера в то, что души рождаются заново много раз, принимая тот или иной земной облик, называется реинкарнация (перевоплощение).
    «Что заставляет души добропорядочных людей входить в тела людей из высших каст, а дурные души – в тела людей из низших каст или животных?» – захотели знать люди.
    «Есть Закон Жизни, – объяснили жрецы, – согласно которому добро должно быть вознаграждено добром, а зло наказано злом. Этот закон называется КАРМОЙ, что означает «закон действия». Если человек творит добро, он вознаграждается за свои добрые дела в следующей жизни, а если человек делает зло, его наказывают за это в следующей жизни. Такова КАРМА».
    «Так и должно быть, – подумали люди. – Добро должно быть вознаграждено, а зло наказано». Закон Действия, именуемый КАРМОЙ, им показался правильным.

    «Но что, если человек остается добропорядочным на протяжении одной жизни за другой?»
    «Тогда он вознаграждается, – ответили жрецы, – родившись в следующей жизни в более высокой касте».
    «А если он продолжает оставаться добропорядочным?»
    «Тогда он рождается в еще более высокой касте».
    «А если он все же продолжает вести добропорядочный образ жизни?»
    «В таком случае уровень его сословия повышается до тех пор, пока не станет жрецом, брамином!»
    «А если жрец продолжает делать в жизни добро, то кем он родится в следующий раз?»
    «Он больше не будет рождаться заново, поскольку на этом его цикл жизней заканчивается».
    «Но что происходит с той душой, которая продолжает оставаться добропорядочной все время?»
    «Как известно, души живых существ произошли от Брахмана – Мировой Души. Следовательно, когда душа заканчивает цикл жизней, она возвращается в Мировую Душу и соединяется с Брахманом. Такое состояние души называется нирвана. И это величайшее счастье, на которое может надеяться душа. Поэтому вы все должны вести добропорядочный образ жизни и не делать зла, чтобы, в конце концов, получить надежду на соединение с Мировой Душой и войти в нирвану».

    Учения о сотворении мира Брахманом и происхождении человечества от Ману – Первого человека, а также о кастах и перевоплощении, карме и нирване были записаны в книгах. В них также прописаны имена всех индусских богов и все гимны, которые им следует петь. Позднее было написано множество книг, трактующих все эти верования и объясняющих людям, зачем им должно вести добропорядочную жизнь, как подобает религиозным индусам.
    Когда мальчики в возрасте двенадцати лет проходили конфирмацию и надевали священную нить, они начинали изучать все эти священные книги своей религии.
    Жрецы обучали доктринам своей религии – индуизма – и принца Сиддхартху.
    В течение четырех лет принц оставался со своими учителями. В возрасте шестнадцати лет он возвратился домой в царский дворец, наделенный многочисленными сведениями об индуистской религии, подобно любому человеку в царстве шакья.

    Четыре зрелища

    Одновременно с принцем Сиддхартхой – день в день, по свидетельству одной истории, – родилась и его будущая жена принцесса Яшодхара.
    И теперь, когда принцу исполнилось шестнадцать лет и он стал таким ученым, прекрасной принцессе Яшодхаре тоже исполнилось шестнадцать лет, и они поженились.
    Царь Суддходхана подарил своему сыну и невестке три прекрасных замка и множество слуг, да и вообще все, что они пожелали. Более десяти лет принц Сиддхартха и принцесса Яшодхара жили счастливо вместе.
    Принц очень любил охоту и часто выезжал со своим телохранителем Чаннахом.
    Однажды, возвращаясь с охоты, он увидел изможденного человека – кожа да кости, корчившегося от боли на земле.
    «Что случилось с этим человеком?» – спросил принц Чаннаха.
    «Этот человек нездоров, и его мучают сильные боли, мой принц!» – ответил Чаннах. «Но почему он болен?»
    «Так бывает в жизни, мой принц. Любой человек может заболеть».

    Принц не задавал больше вопросов, но сильно опечалился.
    На следующий день, когда принц и Чаннах снова вышли на охоту, они встретили старика, такого древнего, что его спина была согнута, как лук с натянутой тетивой, и он все время кивал. Его руки тряслись, как пальмовые листья на ветру, и даже с помощью двух костылей он едва мог ходить.
    «Что с этим человеком? – спросил принц Сиддхартха Чаннаха. – Его что, тоже мучают боли и болезнь?»
    «Нет, мой принц! Но он стар, этот человек, и так люди выглядят в очень преклонном возрасте».
    И снова принц возвратился домой в большой печали.
    На следующий день, когда принц Сиддхартха и Чан?нах снова вышли на охоту, им повстречалась похоронная процессия. Тело умершего мужчины везли к месту сожжения, а вслед за ним шли вдова и дети покойного, горько плача.
    Принц попросил у Чаннаха объяснений.
    «Это, мой принц, ждет любого человека, – сказал Чаннах. – И не важно, царь он или нищий, смерть приходит ко всем».

    Когда принц вернулся в тот день домой, его жена устроила большое празднество в зале развлечений, где множество специально обученных девушек должны были танцевать, петь и играть на музыкальных инструментах. Но принц был слишком печален, чтобы присоединиться к веселью. Он ушел в свою комнату обдумать увиденное.
    Оказывается, прожив около тридцати лет во дворцах, прочитав много ученых книг, он на самом деле мало что знал о жизни и людях. Он провел много лет в развлечениях, за охотой и рыбной ловлей и веселился на одном празднике за другим, а вот теперь увидел болезнь, старость и смерть. И чем больше он о них думал, тем печальнее становился.
    Вероятно, что?то в жизни устроено неправильно, думал он, если существуют болезнь, старость и смерть. Его интересовало, откуда появились страдания. Ни одна из священных книг, которые он изучил, не объясняла ровным счетом ничего. Принц не понимал, почему все люди в его царстве не могут быть такими же счастливыми, как он и его семья.
    И, подумав обо всех людях в своей стране, он, наконец, начал понимать, как тяжела и несчастна жизнь бедных людей. Большинство из них принадлежали к самым низшим кастам. Самые бедные люди считались такими презренными, что им даже не позволялось входить в храм, читать Веды или приближаться к кому?либо, принадлежащему к более высокой касте.
    Он задался вопросом: почему Брахма Создатель разделил людей на такое большое количество каст? Это показалось ему несправедливым. И все, что он почерпнул из священного писания и религиозных книг, показалось ему неправильным.

    Сидя в своих покоях и размышляя, он слышал звуки музыки и пение, доносящиеся из зала развлечений. От этого становилось еще печальнее, поскольку пришло осознание, что все удовольствия – это лишь мгновение, а в конце жизни приходит смерть. Чем больше он думал об этом, тем более подавленным становился.
    На следующий день он снова вышел из дворца с Чаннахом. На этот раз не в лес на охоту, а на рыночную площадь, очень многолюдную днем.
    Там, среди торговцев, принц увидел старого монаха, одетого в грубое одеяние желтого цвета, который просил подаяние. Несмотря на то что монах выглядел старым, был бедно одет и вынужден был просить еду, его лицо казалось спокойным и счастливым.
    Этот монах был одним из тысяч людей в Индии, которые оставили свои семьи и дома и ушли жить в горы в одиночестве, туда, где они могли думать без помех. Лишь время от времени они приходили в города просить пищу.
    «Если бы я мог жить как один из таких монахов, – подумал принц Сиддхартха, – и проводить время за размышлениями, возможно, узнал бы правду о том, почему люди страдают и как вести добропорядочную жизнь. Пока я не открою эту истину, не буду счастлив».
    И тогда принц решил покинуть дворец и семью, оставить свои богатства, отправиться в леса и жить подобно монахам.
    Мы часто слышали о нищих, которые хотели стать принцами. Но жил в Индии принц, который решил стать нищим, чтобы получить возможность постичь Мудрость Мира.

    Великое отречение

    Когда принц Сиддхартха объявил, что он собирается покинуть свой дом и стать нищим монахом, это стало сильным ударом для его отца. Царь Суддходхана надеялся, что его сын станет после него царем страны шакья, и пытался уговорить принца не покидать дворец. Но принц Сиддхартха уже принял решение.
    Как раз в это время принцесса Яшодхара родила мальчика.
    «Теперь, – подумал царь Суддходхана, – мой сын не уйдет. Любовь к ребенку привяжет его к дому и не даст ему стать нищим монахом».
    Но царь Суддходхана ошибался.
    Сиддхартха знал, что, если не убежит из дома, прежде чем любовь к маленькому сыну поглотит его, он никогда не откроет истинную Мудрость Жизни.
    Однажды ночью он позвал Чаннаха и велел ему приготовить свою любимую лошадь для долгого путешествия.
    «Прямо сейчас?» – спросил Чаннах, удивленный тем, что его хозяин желает отправиться в путь за полночь.
    «Да, прямо сейчас, – ответил Сиддхартха. – И я хочу, чтобы ты поехал со мной. Готовься немедленно!»

    Когда Чаннах ушел, чтобы исполнить его приказание, принц Сиддхартха пошел в покои принцессы Яшодхары. Там он увидел ее спящей рядом со спящим младенцем и положившей руку на его головку. Принц Сиддхартха с любовью посмотрел на них, но будить не стал. Боялся, что его сердце дрогнет от просьб жены остаться дома.
    Он покинул дворец вместе с Чаннахом, и оба они отправились в направлении царства Могадах. Когда они отъехали на большое расстояние от Капилависты, то остановились и слезли с коней. С помощью Чаннаха Сиддхартха побрил голову и бороду.
    Увидев своего хозяина выбритым, как нищий монах, Чаннах заплакал.
    «Теперь, Чаннах, возвращайся во дворец, а я пойду один, стану просить милостыню и искать Правду Жизни».
    «Да, мой принц!»
    «Я больше не твой принц, Чаннах! Я больше не хочу быть правителем над людьми. Я хочу стать одним из моих соплеменников и выяснить, что они должны делать, чтобы привнести в свою жизнь добро и счастье».
    «Да, мой принц!» – прорыдал Чаннах.
    Чаннах медленно вернулся во дворец в Капилависте, а Сиддхартха пешком отправился в путь по пыльной дороге.
    По дороге он встретил нищего.
    «Послушай, – сказал принц нищему, – давай поменяемся одеждой!»
    И отдал нищему свою красивую одежду, взамен надев нищенские лохмотья.
    Отправился дальше, став нищим в поисках Мудрости Мира, которая объяснит ему жизнь.
    Та ночь, когда принц Сиддхартха Гаутама на двадцать девятом году жизни покинул свой дом, известна как Благословенная Ночь Великого Отречения.

    Долгие и утомительные поиски

    В течение семи лет скитался Сиддхартха в поисках Мудрости. Его голос был мягок, речь – проста и мудра. И все люди, которых он встречал, становились его друзьями.
    Однажды, когда он сидел в роще и беседовал со странствующими монахами, подъехал царь Могадаха Бимбисара и стал его слушать. Когда Сиддхартха закончил, царь Бимбисара сказал ему:
    «Твои слова мудры. Поедем со мной во дворец, и ты станешь моим главным советником!»
    «Если бы я искал почестей и богатств, я был бы царем в царстве Ганга, – ответил Сиддхартха. – Но я ищу то, что никакие богатства или почести не могут окупить, – истинное Знание о жизни».
    «Тогда, – сказал царь Бимбисара, – пообещай мне, что, когда ты найдешь это знание, придешь и научишь меня ему!»
    «Я обещаю!» – сказал Сиддхартха.
    Потом он ушел из рощи и продолжал скитаться до тех пор, пока не добрался до великого учителя Алары.

    «Научи меня Мудрости Мира!» – попросил Сиддхартха Алару.
    Алара ответил:
    «Изучай Веды. Там ты найдешь Мудрость Мира!» Сиддхартха снова отправился в путь, пока не пришел к великому учителю Удаке. И того он тоже попросил: «Научи меня Мудрости Мира!» И Удака ответил:
    «Изучай Веды, ибо в них скрыта вся мудрость».
    Но Сиддхартха когда?то много лет изучал священные книги, но не нашел объяснения тому, почему Брахман заставляет людей страдать от болезней, бедности и старости.
    Когда Сиддхартха ушел от учителя Удаки, он повстречал пятерых монахов, которые тоже скитались в поисках мудрости.
    «Чтобы достичь мудрости, мы должны совершенствовать наши души, – сказали пятеро монахов. – А чтобы добиться этого, мы должны истязать и мучить голодом свои тела. Посредством великих страданий тела душа станет лучше. Так учат брамины».
    «Если таков путь постижения мудрости, – сказал Сиддхархта, – я его испытаю».
    Он и пятеро монахов ушли вместе в лес и оставались там долго. Они морили себя голодом до тех пор, пока их тела не превратились в скелеты, а ноги ослабли настолько, что не могли пройти и самое короткое расстояние.

    Однажды Сиддхартха упал в обморок от голода, и какое-то время его товарищи думали, что он умер. Но он пришел в себя. А как только он собрался с силами и смог заговорить, он сказал:
    «С этого момента, братья, я перестаю голодать и мучить себя».
    Услышав эти слова, монахи сказали друг другу: «Поистине Сиддхартха отказывается от праведной жизни по?настоящему религиозного человека!» И ушли от него.
    Сиддхартха начал пить и есть, и силы медленно возвратились к нему. Чем сильнее он становился, тем яснее делались его мысли. «Те учения, которые велят человеку морить себя голодом, чтобы вести добропорядочную жизнь и таким способом познать мудрость, – думал Сиддхартха, – должно быть, ошибочны. Потому что чем сильнее я становлюсь, тем яснее мои мысли о мире и религии».
    Но откуда взялись страдания и как люди должны жить, чтобы их жизнь была хорошей, он все еще не узнал.
    День за днем, неделя за неделей, месяц за месяцем он скитался по лесам и городам, питаясь найденными ягодами и плодами и рисом, который ему давали горожане.
    Иногда он очень уставал от такого образа жизни. Он хотел увидеть свою жену и маленького сына. Очень часто ему приходила в голову мысль отказаться от такой жизни и вернуться во дворец. Но Сиддхартха знал, что больше не будет счастлив во дворце, пока не узнает, как положить конец страданиям всего человечества.

    Однажды он сидел под дикой смоковницей.
    «Здесь, – сказал он сам себе, – я буду сидеть и думать обо всем, чему меня учили, и обо всем, что я видел в своей жизни. И из этого я извлеку мудрость».
    К тому времени Сиддхартха понял, что знания – это не какая?то великая тайна, спрятанная где?то в конце радуги, их невозможно получить, изучая Веды, моря себя голодом, сидя на гвоздях и острых камнях, как поступают некоторые монахи. Теперь он верил, что истину надо искать в себе самом, в собственной душе, там и надо продолжать вести поиски.
    И тогда принц дал обет:
    «Пока я не постигну этой мудрости, я не сдвинусь с места из?под этого дерева!»
    Много часов просидел Сиддхартха под тем деревом, сравнивая религиозные учения со всем своим жизненным опытом.

    Внезапно его лицо озарилось радостью.
    «Наконец, – воскликнул он, – я нашел ключ к Знанию! Вот Первый закон жизни: от добра должно исходить добро, а от зла – зло».
    Сиддхартха спрашивал себя, почему он никогда не думал об этом раньше. Ведь этот Закон жизни был ему известен давно. Это было одно из важных учений брахманизма – Закон Действия. Но теперь он увидел его в новом свете, положив начало мудрости и правде жизни, которые он искал с тех самых пор, как покинул свой дом.
    Всю ночь напролет Сиддхартха сидел под деревом и размышлял. Имея Первый закон жизни в качестве ключа к знаниям, он обнаружил, что может ответить на все вопросы, которые волновали его с тех пор, как он стал монахом.
    На следующее утро Сиддхартха понял, что находится в конце своих долгих поисков Мудрости. Теперь он стал БУДДОЙ, что означает «Просвещенный».
    Ту ночь, когда принц Сиддхартха Гаутама из царства народа шакья стал Буддой (Просвещенным), его последователи называют Священной Ночью.
    А дерево, под которым он сидел в ту ночь, известно как дерево Бо – дерево Мудрости.

    БУДДИЗМ – Учение Просвещённого, Ч.2

    Проповедь в Бенаресе

    После Священной Ночи Будда оставался семь раз по семь дней под деревом Бо, размышляя о Первом законе жизни и мудрости, которую постиг. Когда все его идеи стали ему так ясны, что он был готов отвечать на вопросы о них, он решил выйти к людям и проповедовать их миру.
    Сначала он пошел в город Бенарес, чтобы найти пятерых монахов, которые ушли от него, когда он начал принимать пищу и питье.
    «Эти монахи, – думал он, – искали истину так же, как и я, а легче учить тех, кто хочет учиться, чем тех, кого это не интересует».
    Прибыв в Бенарес, он нашел их в роще за городом.
    Они увидели приближающегося Будду и сказали друг другу:
    «Вот идет Сиддхартха, который не смог вести жизнь хорошего монаха. Не будем обращать на него внимание».

    Но когда он подошел ближе, они поздоровались с ним и предложили присесть.
    «Ты нашел мудрость, которую искал?» – спросили монахи.
    «Нашел», – ответил Будда.
    «В чем же Мудрость Мира?» – спросили монахи. «Вы ведь все верите в карму, Закон Действия, верно?» – спросил Будда.
    «Верно!» – ответили монахи.
    «Это начало Мудрости: от Добра должно исходить Добро, а от Зла – Зло. Первый закон жизни, и все живущие на земле подчиняются ему».
    «Но в этом нет ничего нового», – возразили монахи.
    «Но если этот Закон – истина, – сказал Будда, – тогда жертвоприношения, молитвы и просьбы к богам – глупость».
    «Почему же?» – спросили монахи.
    «Потому что, – сказал Будда, – вода всегда течет с горы. Огонь всегда горяч. Лед всегда холоден. Молитвы всем богам Индии не заставят воду течь в гору, не сделают огонь холодным, а лед – горячим. Это происходит потому, что существуют законы природы, которые делают эти вещи такими, какие они есть. И то, что сделано, не может быть отменено. Поэтому молитвы и жертвоприношения богам бесполезны».
    «Похоже на правду», – сказали монахи, соглашаясь с ним.

    «Если это правда, – сказал Будда, – тогда зачем все идолы, изображающие богов? Если эти боги не могут ничего изменить в мире, им не следует молиться и поклоняться. Если человек делает добро, то результаты будут хорошими. А если он совершает злые поступки, результаты будут дурными, и все боги Индии не могут изменить это».
    «Это тоже похоже на правду». – Монахи снова согласились с ним.
    «Из этого следует, как день следует за ночью, что Веды, которые учат людей молиться и делать жертвоприношения, не являются священными книгами. Наши жрецы говорят, что Веды и каждое слово в них священны. А я говорю вам, что Веды – не священные книги».
    Монахи глядели на Будду в великом изумлении. Ни один человек в Индии не осмеливался сказать, что Веды не священны.
    «Да, – добавил Будда, – Веды учат нас верить в то, что Брахма создал людей и разделил на касты. Но это не согласуется с Первым законом жизни. Люди поделены лишь на хороших и плохих. Те, кто относится к хорошим, – хорошие, а те, кто относится к плохим, – плохие. И нет никакой разницы, в какой семье они родились».
    «Что же, ты не веришь, что Брахма разделил людей на касты?» – в изумлении спросили монахи.
    «Не верю, – ответил Будда. – Я не верю, что Брахма вообще что?то создал. Мир был сотворен не Брахмой».
    «Кто же тогда сотворил мир?» – спросили монахи.
    «Я считаю, что мир будет существовать веки вечные. И нет ему конца. А то, у чего нет конца, не имеет и начала. Мир никем не был создан. Мир был всегда».

    Монахи немного помолчали, обдумывая все сказанное Буддой, что так отличалось от учений, которые они изучали и в которые верили всю жизнь.
    Внезапно Будда обратился к монахам и сказал:
    «Есть две крайности, которых нужно избегать. Во?первых, жизни, полной удовольствий, себялюбивой и постыдной. А во?вторых, жизни, полной самоистязаний, ибо она тоже недостойная. Эти две дороги не приведут к Хорошей Жизни».
    «Тогда какой же дорогой следует идти?» – спросили монахи.
    «По средней!» – ответил Будда. «Как же найти эту среднюю дорогу?» «Следуя Восьмичастному Пути», – сказал Будда. «А что это за Восьмичастный Путь?» – спросили монахи.

    Восьмичастный Путь учит восьми правилам жизни:

    Правильная вера трактует Истину как руководящий принцип человека;
    Правильное намерение призывает к спокойствию и непричинению вреда ни одному живому существу;
    Правильная речь не рекомендует лгать, злословить и использовать в речи грубые выражения;
    Правильное поведение – не следует красть, убивать, делать нечто постыдное, о чем можно впоследствии пожалеть;
    Правильное занятие – не следует заниматься подлогом, торговлей краденым, ростовщичеством и т. п., то есть неправедными деяниями;
    Правильные усилия – необходимо всегда стремиться к добру и держаться подальше от зла;
    Правильные мысли – следует всегда сохранять хладнокровие и не позволять, чтобы вашими мыслями управляли радость или печаль;
    Правильная сосредоточенность приходит тогда, когда человек следует всем перечисленным правилам и достигает ступени абсолютного покоя.
    «Это, о монахи, и есть Восьмичастный Путь!»

    Затем он подробно объяснил еще раз Восемь Правил жизни и закончил тем, что сообщил им Пять Заповедей Нравственности:
    Не убивай,
    Не кради,
    Не лги,
    Не прелюбодействуй и
    Не одурманивай себя никогда.
    Когда Будда закончил свои объяснения, монахи сказали друг другу:
    «Поистине это мудро и поистине Сиддхартха Гаутама стал Просвещенным – Буддой! Ведь он запустил в движение колесо Истинного Закона Жизни, который учит людей, что миром правит Справедливость».
    Затем они поклонились Будде и сказали, что хотят стать его последователями.
    Первая проповедь, которую Будда прочитал пятерым монахам, сейчас известна среди его приверженцев как Проповедь в Бенаресе.

    «От добра должно исходить добро»

    Когда пятеро монахов дали клятву соблюдать Пять Заповедей Нравственности и верить, как и Будда, в то, что Веды не священные книги, а люди делятся не на касты, а на хороших и плохих, Будда объединил их в Братство Монахов, подробно разъяснив свое учение, и они вместе отправились в путь, чтобы распространять его по миру.
    И назвали это учение БУДДИЗМОМ.
    «Я обещал царю Бимбисаре, – сказал Будда, – что, когда познаю мудрость, которую искал, вернусь и просвещу его. Давайте теперь пойдем в царство Могадах, я должен сдержать свое слово».
    Когда царь узнал, что к нему идет Будда, он вышел к нему навстречу.
    «Нашел ли ты мудрость, которую искал?» – спросил царь.
    «Нашел, высокочтимый царь!»
    «Трудно ли ее понять?»
    «Истина всегда проста и легка для понимания».

    И Будда разъяснил царю истины, которые явились ему, когда он сидел под деревом Бо.
    «Если я правильно тебя понимаю, – сказал царь Бимбисара, когда Будда закончил, – ты не учишь новой религии, ты подвергаешь серьезным изменениям ныне существующую – индуизм».
    «Все так, как ты говоришь», – ответил Будда.
    «Значит, от добра, ты говоришь, должно всегда исходить добро?» – спросил царь Бимбисара.
    «Таков Закон Жизни».
    И тогда царь Бимбисара принял буддизм и стал помогать распространять его учение в своем царстве.
    Вскоре у Будды появилось много тысяч приверженцев, и его слава летела от царства к царству, пока не достигла страны народа шакья.
    Однажды, когда Будда читал проповедь большому собранию своих последователей, прибыли гонцы и сказали:
    «Мы приехали из страны народа шакья от царя Суддходханы, твоего отца, который просит тебя приехать домой, повидаться с ним и твоей семьей!»
    С царскими гонцами и сотнями своих приверженцев, последовавших за ним, Будда отправился во дворец, из которого уехал однажды темной ночью много лет назад в поисках мудрости.
    Приехав домой, Будда прочитал проповедь своим домочадцам во дворце, разъясняя свое учение.
    К Будде подошел его сын, принц Рахула, и сказал:
    «Отец, я хочу получить свое наследство».

    Будда посмотрел на своего ученика Ананду, который понял своего учителя и дал принцу Рахуле одеяние монаха, и сын присоединился к Ордену своего отца.
    Потом принцесса Яшодхара склонилась к ногам своего мужа и захотела получить свою долю сокровищ, которые обрел Будда. Будда посмотрел на Ананду, и тот спросил:
    «Учитель, можно ли женщин принимать в члены Святого Ордена?» Будда ответил:
    «Разве горести человеческие не обрушиваются на женщин так же, как на мужчин?»
    И тогда принцесса Яшодхара стала первой монахиней Святого Ордена Будды.
    Весь народ шакья принял учение Будды. Люди стали называть Будду Шакьямуни – Мудрец народа шакья.
    Когда Будда стал широко известен, его двоюродный брат Девадаттха тоже вступил в Орден. Девадаттха делал вид, что очень набожный, но на самом деле он завидовал славе своего брата и строил против него козни. Он пытался выдать его царям, через владения которых путешествовал Будда, но его планы провалились, и он был опозорен перед Буддой и его последователями.
    Куда бы ни приходил Будда, люди большими толпами приходили послушать его проповеди.
    Однажды к Будде подошла плачущая женщина: «О Просвещенный, у меня умер мой единственный сын. Я везде спрашивала, нет ли способа снова вернуть его к жизни? И мне отвечали: иди к Просвещенному. Возможно, он сумеет помочь тебе. Можешь ли ты, о Учитель, вернуть моего мальчика к жизни?»

    Будда посмотрел на нее с состраданием и сказал:
    «Если ты принесешь мне горчичное семечко из дома, в котором еще не умер ни один взрослый, ребенок или слуга, я верну твоего ребенка к жизни».
    Женщина ушла искать горчичное семечко из такого дома, о котором говорил Будда.
    Много месяцев она в своих поисках ходила от дома к дому и в конце концов вернулась к Будде.
    «Ну же, дочь моя, принесла ли ты горчичное семечко, о котором я говорил?»
    «Нет, – ответила она. – Люди говорят мне, что живых мало, а умерших много».
    Будда разъяснил плачущей матери истину о страданиях, что вся жизнь – страдание и что путь к хорошей жизни состоит из восьми ступеней, после чего женщина вступила в Орден Будды.
    На протяжении многих лет Будда и его монахи ходили по стране, проповедуя Восьмичастный Путь, помогая бедным везде, где только можно, и завоевали многих приверженцев своего учения.
    В возрасте восьмидесяти лет Будда внезапно сильно заболел; он знал, что его конец близок.

    Его монахи начали плакать и сказали:
    «Наш Учитель покидает нас! Наш Учитель покидает нас!»
    Будда повернулся к ним и сказал:
    «Когда я уйду от вас навсегда, не думайте, что Будда покинул вас и его нет среди вас. У вас есть мое учение, мои истины, законы, которые я дал вам. Пусть они будут вашей путеводной звездой. Будда не оставил вас».
    И, сказав это, умер.
    Это произошло в 483 году до н.э., более 2400 лет назад.

    Птицы мудрые и птицы глупые

    После смерти Будды его проповеди объединили в три сборника, именуемые Трипитака, что означает «Три корзины мудрости». Трипитака стала священной книгой буддизма.
    Помимо «Трех корзин мудрости» было написано и много других книг о Будде, его жизни и учении. В одной из них – «Джатакас» – собраны рассказы о различных жизнях, прожитых Буддой, прежде чем он стал Просвещенным.
    Согласно этим рассказам, он прожил приблизительно пятьсот тридцать жизней. Сорок два раза был богом. Восемьдесят пять раз царем. Двадцать четыре раза принцем, двадцать два раза – ученым человеком. Дважды вором, один раз – рабом, один раз – азартным игроком. Много раз был львом, оленем, конем, орлом, быком, змеей и даже лягушкой. Но, разумеется, Бодиста (это имя Будды до того, как он стал Просвещенным) отличался от всех остальных царей, рабов и животных, среди которых жил. Он был всегда мудр.

    Вот история о Бодисте, когда тот был птицей: «Давным-давно, когда в Бенаресе правил Брахмадатта, Бодиста снова возродился – на этот раз в образе птицы – и жил в лесу вместе со стаей птиц рядом с очень высоким деревом, ветви которого раскинулись во все стороны.
    Однажды, когда ветви дерева начали тереться друг о друга, посыпалась пыль, появился дым. Видя это, Бодиста подумал: «Если две ветки будут продолжать так тереться друг о друга, то появятся искры, разгорится огонь и охватит высохшие листья, да и само дерево сгорит. Мы не можем здесь оставаться, нам следует немедленно перебраться отсюда в какое?нибудь другое место». И он обратился к птичьей стае в стихах:

    Рожденное Землей дерево, на котором
    Мы, дети воздуха, живем,
    Даже оно источает огонь.
    Летите в небо, птицы!
    Смотрите! Наш дом и прибежище
    Сам стал опасным для нас!

    И тогда те птицы, которые были умны и прислушались к голосу Бодисты, сразу же взлетели вместе с ним в воздух и отправились в другое место. Глупые же сказали друг другу: «Да уж! Да уж! Он всегда делает из мухи слона!» И, не обращая внимания на его слова, остались на том дереве.
    И вскоре после этого вспыхнул огонь, как и предвидел Бодиста, охватив дерево. Дым и пламя стали подниматься вверх, и птицы ничего не видели в дыму, не смогли улететь и сгорели заживо!»
    Все рассказы из «Джатакас» повествуют о жизни Будды до того, как он стал Просвещенным. После этого он больше не рождался заново, погрузившись в нирвану.

    Учение для всего человечества

    Когда царь Бимбисара из Могадаха впервые услышал проповедь Будды, он сказал:
    «Если я правильно тебя понимаю, ты не учишь новой религии, ты проповедуешь серьезные изменения в индуизме».
    «Все так, как ты говоришь», – ответил Будда.
    Но те изменения, которые он проповедовал, были тем не менее очень важными. Некоторые изменения были столь существенны, что по крайней мере в одном он все?таки изменил прежнюю религию полностью.
    Индуизм – национальная религия, а значит, исповедуется только индусами и никаким другим народом.
    Во времена Будды все религии в мире были национальными. Точно так же в наши дни правительства всех стран в мире являются национальными. Каждое правительство вырабатывает законы только для своего народа. Точно так же обстояли дела со всеми религиями в мире во времена Будды.
    В то время некоторые религии даже не позволяли другим народам исповедовать их. Так было и в индуизме. Всякий, кто не был урожденным индусом, даже если он верил и поклонялся тем богам, которым поклонялись индусы, не мог стать адептом индуизма.
    Будда разъяснил, что все люди могут вступить в его Братство монахов, независимо от расы и национальности, пока они желают следовать Восьмичастному Пути, и основал новую религию для всех людей в мире.
    «В ком есть правда и праведность, тот благословен», – сказал Будда. И если это истинно для индусов, это также должно быть истинно и для всех людей в мире. Будда велел своим монахам учить всех повсеместно тому, как человек должен жить праведной жизнью.
    А когда Будда умер, его учение – буддизм – распространилось и на север, и на юг, и на восток, и на запад, охватив всю Индию, и вышло далеко за ее пределы.

    Что случилось с буддизмом

    Примерно лет через сто после смерти Будды его приверженцы начали ссориться между собой в отношении того, что Учитель имел в виду в своих учениях. Они собрались в Вайшали, чтобы обсудить свои разногласия, но так и не смогли прийти к какому?либо соглашению.
    Некоторые учения Будды подверглись разным интерпретациям. Приверженцы вскоре разделились в зависимости от отношения к истинному значению учений своего Учителя.
    Поскольку согласие достигнуто не было, адепты разделились на две группы. С течением времени они начали дробиться на все большее количество направлений, называемых сектами.
    Многие священники?буддисты не понимали, чему учил Будда. А когда священники не могут понять великие учения своих Учителей, они пытаются объяснить их по?своему, утверждая, что только их объяснения единственно верные, а все остальные – ошибочны. Очень часто их объяснения противоречат постулатам Учителя.
    Будда выступал против идолов и идолопоклонничества. Однако его приверженцы устанавливают статуи Будды во многих храмах и самого Будду сделали идолом, как, впрочем, и многое другое, чего Учитель делать не велел.

    Буддизм развивался медленно.
    Спустя около 1200 лет после смерти Будды в Индии возникли новые религии. Некоторые из них импонировали людям больше, чем буддизм. Мало?помалу учение Будды утратило своих приверженцев. К настоящему времени в стране за Гималаями найдется не так уж много последователей Будды.
    Но учение Будды распространилось на восток – в Непал, Восточный Туркестан, Китай и Японию, а также на юг – в Бирму, Сиам и на Цейлон.
    По всей Азии приверженцы буддизма построили храмы, в каждом – статуя Будды. К этим идолам верующие несут цветы и воскуряют ладан, чтобы почтить его память. Будде поклоняются, как богу, а «Три корзины мудрости» являются священными книгами буддистов.
    Даже через 2400 лет после смерти принца Сиддхартхи Гаутамы Будды его учение по?прежнему живет в сердцах миллионов мужчин и женщин. А первая поистине всемирная религия, которую он основал, является одной из величайших существующих ныне религий не только по числу верующих, но и по идеалам, которые она проповедует.

    http://mirtajn.com/civilizacyy/1378-buddizm-religiya-prosveschennogo-ch1.html

    http://mirtajn.com/civilizacyy/1379-buddizm-religiya-prosveschennogo-ch2.html

    Besucherzahler ukrain women