Путь Мастера

Здесь я выложила биографии Мастеров и Учителей. Я думаю, что будет очень полезно читать и даже перечитывать описания пути этих Великих людей, которые так или иначе дали человечеству так много, сколько не по силам дать ни одному обычному человеку.
Единство. Свет. Любовь.

Кармапа. Лама в чёрной короне

Первый сознательно перерождающийся Лама Тибета и духовный глава будистского учения Карма Кагью. Кармапы воплощают активность всех Будд и были предсказаны Буддой Шакьямуни и Гуру Ринпоче. Перед смертью каждый Кармапа оставляет письмо, содержащее точные условия его следующего перерождения.
Чёрная Корона, демонстрируемая во время особой церемонии, обладает силой открывать подсознание присутствующих и позволяет Кармапе передавать им своё просветлённое осознавание, и растворять их страдания и всяческую ограниченность. Это средство, помогающее людям обретать Просветление, способен применять только Кармапа.

Вплоть до сегодняшнего дня было семнадцать воплощений:

1. Его Святейшество Дюсум Кхьенпа, 1110 — 1193
2. Его Святейшество Карма Пакши, 1204 — 1283
3. Его Святейшество Рангджунг Дордже, 1284 — 1339
4. Его Святейшество Рёлпе Дордже, 1340 — 1383
5. Его Святейшество Дешин Шегпа, 1384 — 1415
6. Его Святейшество Тонгва Дёнден, 1416 — 1453
7. Его Святейшество Чёдраг Гьямцо, 1454 — 1506
8. Его Святейшество Микьё Дордже, 1507 — 1554
9. Его Святейшество Уангчуг Дордже, 1556 — 1603
10. Его Святейшество Чёйинг Дордже, 1604 — 1674
11. Его Святейшество Йеше Дордже, 1676 — 1702
12. Его Святейшество Джангчуб Дордже, 1703 — 1732
13. Его Святейшество Дюдюл Дордже, 1733 — 1797
14. Его Святейшество Тхегчог Дордже, 1798 — 1868
15. Его Святейшество Кхакхьяб Дордже, 1871 — 1922
16. Его Святейшество Рангджунг Ригпе Дордже, 1924 — 1981

Нынешний 17-ый Кармапа Тхайе Дордже родился в Тибете в 1983 году. Он был найден и признан подлинным перерождением Кармапы Кюнзигом Шамаром Ринпоче, вторым после Кармапы лицом в линии Карма Кагью. Процесс идентификации 17-го Кармапы был совершен в строгом соответствии с духовной традицией, поддерживаемой в линии Карма Кагью последние восемь столетий.

Сатья Саи Баба

Аватар Сатья Саи Баба известен миллионам людей в мире как Саи Баба, или просто Саи АВАТАР. Аватар — это воплощение Бога в человеческой форме. Первооснова всего — Всемогущий, Вездесущий, Всеведущий Бог, являющийся Идеалом Доброты, и Он проявляет в человеческом облике непостижимые для нашего понимания силу, мудрость и знание. Многие люди являются свидетелями того, как Саи Баба проявляет все эти качества, и они признают Его Аватаром.

ПРИШЕСТВИЕ САТЬЯ САИ БАБЫ

Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 года в небольшой деревне Путтапарти, в штате Андхра Прадеш в Индии. Он был четвертым ребенком у простой и благочестивой супружеской пары. Его назвали Сатья Нараяна Раджу. Его детство, полное необыкновенных чудес, прошло на глазах множества людей. И сейчас многие из Его уже выросших ровесников свидетельствуют о необыкновенной любви и сострадании маленького Сатьи ко всему живому и вдохновляют рассказами об Его Божественных Играх. В мае 1940 года, в возрасте 14 лет Сатья Нараяна Раджу открыл, что Он является воплощением Саи Бабы из Ширди. Саи Баба из Ширди, несмотря на то, что Он был брахманом по рождению, прожил жизнь мусульманского святого в деревне Ширди и умер в 1918 году. Своей жизнью и деятельностью Саи Баба из Ширди заложил основу индусско-мусульманского единства в Северной Индии. Перед смертью Он предсказал, что вновь родится спустя 8 лет. В октябре 1940 года в возрасте 14 лет Сатья Нараяна Раджу провозгласил Себя Сатья Саи Бабой и объявил, что покидает родителей и брата, так как Его преданные ждут Его. Сатья Саи Баба оставил родительский дом и начал Свою проповедь Любви. Сатья Саи Баба пришел ради всего человечества, а не ради отдельных народов и религий. Представители всех религий, всех национальностей из разных стран посещают ашрам Саи Бабы — Прашанти Нилаям, ведомые верой в то, что они встретятся с Аватаром и получат Его даршан (благословение).

ЕГО УЧЕНИЕ

Сатья Саи Баба говорит: «Я пришел, чтобы восстановить прямой путь к Богу»; Его задача и миссия — через Истину и Любовь возродить в человеке стремление к духовности, а в человечестве — стремление жить в любви и сотрудничестве вместо ненависти и вражды.

ОСОЗНАЙТЕ БОЖЕСТВЕННОСТЬ ВНУТРИ СЕБЯ

«Утверждение Праведности (Дхармы) — вот Моя цель. Проповедь Праведности, распространение Праведности — вот Моя задача». Сатья Саи Баба пришел, чтобы объединить человечество в одну братскую семью. Он учит, что это произойдет, когда человечество поймет и осознает, что человек есть чистый дух, а потому он по сути божественен.

ПРОЖИВИТЕ ЖИЗНЬ С ЛЮБОВЬЮ

Чтобы осознать свою божественность, человек должен вести праведный образ жизни, относясь к своим ближним, всем живым существам и к своему окружению с любовью и искренностью. Чтобы помочь нам в этом, Сатья Саи Баба дал нам принципы ИСТИНЫ (САТЬЯ), ПРАВЕДНОСТИ (ДХАРМА), МИРА (ШАНТИ), ЛЮБВИ (ПРЕМА) и НЕНАСИЛИЯ (АХИМСА), которые, как Он говорит, должны руководить всеми нашими мыслями, эмоциями и действиями. Краеугольным камнем этих принципов является Любовь. Благодаря любви, человек постигает Истину, стремится к Праведности и Ненасилию и обретает Мир.

СТРЕМИТЕСЬ К УНИЧТОЖЕНИЮ ЭГО

Любовь проявляется в жизни человека только тогда, когда он уничтожает свое эго, ощущение «Я», «меня» и «мое», пока это не произошло, он остается эгоцентричным и эгоистичным. Путь духовности — это движение от эгоизма к самоотдаче. Эго расцветает, питаясь нашими мирскими желаниями и привязанностями. Мирские вещи и отношения временны и преходящи. Они не должны быть объектом человеческого внимания. «Будьте в мире, но не от мира сего», — говорит Он. Желания и привязанность к мирским вещам и отношениям неизбежно ведут людей от счастья к несчастью. Сатья Саи Баба говорит: «Счастье есть промежуток между двумя несчастьями».

СЛУЖИТЕ ЧЕЛОВЕКУ — СЛУЖИТЕ БОГУ

Сатья Саи Баба призывает всех служить своим ближним. Своим преданным Он говорит: «Любите всех и служите всем», и его преданные не ищут награды в служении, потому что помощь своему ближнему является Божественным актом. «Служите Богу, служа человеку». Следуя учению Сатья Саи Бабы, Его преданные посвятили себя любви и служению.

УВАЖАЙТЕ ВСЕ РЕЛИГИИ

Сатья Саи Баба пришел не для того, чтобы основать новую религию, и не для того, чтобы обратить людей в индуизм или навязать им Свое учение. Он проводит черту между религией, как установленной формой поклонения, и духовностью, которая является сущностью любой религии. Он приглашает всех людей прийти и познакомиться с Ним и, вернувшись затем в свою религиозную среду, быть более хорошим христианином, буддистом, мусульманином или приверженцем любой другой веры. Он говорит, что никому не нужно менять свою религию. В любой религии есть Истина. Необходимо только осознать эту Истину. Сатья Саи Баба говорит: «Пусть существуют разные религии. Пусть они процветают. Пусть славу Бога воспевают на всех языках и на все лады».

ОРГАНИЗАЦИЯ САИ

Сатья Саи Баба неустанно работает. Плоды внешней работы можно видеть по множеству бесплатных средних школ, колледжей, институтов и университетов, построенных в Индии.

Все родители стремятся отдать своих детей в учебные заведения Сатья Саи. Обучение в этих заведениях базируется на принципах, сформулированных Сатья Саи Бабой: «Образование без характера, наука без человечности, коммерция без морали бесполезны и опасны». В результате Его заботы о больных были построены больницы. Работу по духовному возрождению человека взяли на себя Сатья Саи Самидхи (центры) в Индии и центры Сатья Саи в различных частях мира. Духовная программа делится на три направления: духовная деятельность, образование и служение. Духовная деятельность включает участие в бхаджанах (песнопениях, славящих Бога и все религии) и проведение праздников в каждой религии. Образование включает Бал Викас (Детское Крыло) и программу обучения общечеловеческим ценностям, где детей знакомят с этическими, моральными и духовными ценностями, основанными на принципах ИСТИНЫ, ПРАВЕДНОСТИ, МИРА, ЛЮБВИ и НЕНАСИЛИЯ, а также учебные кружки, где обсуждается и изучается учение Сатья Саи Бабы. В рамках программы служения Его преданные и друзья оказывают помощь больным, престарелым, людям физически или умственно неполноценным, семьям на дому, а также всем нуждающимся.

КОДЕКС ПОВЕДЕНИЯ И ДЕСЯТЬ ПРИНЦИПОВ

Заботясь прежде всего о человеческой душе, Сатья Саи Баба в то же время признает, что человек — существо социальное, имеющее обязанности перед обществом. Он требует, чтобы все Его преданные ради своего духовного продвижения следовали кодексу поведения и соблюдали десять принципов, чтобы обеспечить плодотворную и гармоничную жизнь в обществе.

КОДЕКС ПОВЕДЕНИЯ

Ежедневные медитация и молитва.
Еженедельный бхаджан и молитва с членами семьи.
Участие в духовных и образовательных программах Сатья Саи (Бал Викас), организуемых Центром для детей преданных Саи.
Участие в общественной работе и других программах Организации.
Посещение по крайней мере раз в месяц совместных бхаджанов, организуемых Центром.
Регулярное изучение литературы Саи.
Говорите со всеми ласково и с любовью.
Не говорите плохо о других людях, особенно в их отсутствии.
Установите в жизни «потолок для желаний», используйте полученные сбережения для служения человечеству.

ДЕСЯТЬ ПРИНЦИПОВ

Почитайте как священную землю, на которой вы родились, будьте патриотами своей нации, но не критикуйте и не отзывайтесь неодобрительно о других нациях. Даже в мыслях и снах вы не должны причинять зло своей стране.
Уважайте равно все религии.
Осознайте братство людей и обращайтесь со всеми как с братьями. Любите всех.
Содержите свое жилище в чистоте, так как это поддерживает гигиену и здоровье, помогая вам.
Практикуйте благотворительность, но не поощряйте нищих раздачей денег. Обеспечивайте их пищей, одеждой и кровом. Помогайте им другими путями, но не поощряйте леность.
Никогда не берите и не давайте взяток. Не позволяйте торжествовать коррупции.
Обуздайте зависть и ревность; расширяйте свой кругозор и проницательность. Обращайтесь со всеми одинаково, независимо от социальной и кастовой принадлежности и вероисповедания.
Делайте все сами, насколько это возможно, даже если вы богаты и имеете прислугу. Служите обществу лично.
Развивайте любовь к Богу. Отвращайтесь от греха.
Никогда не идите против законов государства. Старательно следуйте их букве и духу.

Миссия Сатья Саи Бабы — привести человечество к миру и благополучию, когда национальные и религиозные сообщества людей будут жить в сотрудничестве, руководствуясь доброй волей и принципами человеческих взаимоотношений, основанными на истине и любви. Сатья Саи Баба заявил, что достигнет этого. Этой цели служат воплощения трех Аватаров: Саи Бабы из Ширди, Сатья Саи Бабы из Путтапарти и Према Бабы (према означает любовь), который воплотится спустя 8 лет после того, как нынешний Аватар покинет Свое физическое тело.

Шри Чинмой

О, это чудо! Внешняя музыка рождается из внешнего инструмента. Внутренняя музыка рождается из сердца. Имя этой внутренней музыки — Единство.

Шри Чинмой — духовный Учитель, поэт, писатель, музыкант, художник и спортсмен, посвятивший себя служению людям, которые ищут более глубокий смысл жизни. Через свое учение медитации, музыку, поэзию, живопись, спорт, лекции, книги и через свою собственную жизнь, посвященную служению человечеству, он пытается показать другим, как найти внутренний мир и наполненность.

Шри Чинмой Кумар Гхош родился 27 августа 1931 года в Бангладеш, в деревне Шакпура. В возрасте 12 лет он становится постоянным жителем ашрама духовного Мастера Шри Ауробиндо на юге Индии. Его жизнь интенсивной духовной практики включала медитации по 14 часов в день, писание стихов, очерков и гимнов, самоотверженное служение и практикование атлетики. В юношестве он имел много глубоких внутренних переживаний и достиг духовной реализации. Он оставался в ашраме 20 лет, углубляя и расширяя свою реализацию, а в 1964 приехал в Нью-Йорк, чтобы поделиться своим внутренним богатством с искренними искателями.

Сегодня Шри Чинмой служит духовным руководителем учеников из более чем в 250 Центрах по всему миру. Он предлагает Путь Сердца, который, как он чувствует, является самым простым путем достижения наиболее быстрого духовного прогресса. Шри Чинмой чувствует, что медитация в духовном сердце дает прямой доступ к внутренним ценностям и возможность обрести в безграничной мере радость, покой, свет и любовь. Шри Чинмой видит роль духовного учителя в том, чтобы помочь ученикам во внутреннем мире. Шри Чинмой инструктирует своих учеников во внутренней жизни и продвигает их сознание не только вне их ожиданий, но даже за пределы их воображения. В свою очередь, он просит своих учеников медитировать регулярно, и стараться обогащать внутренние качества, которые он в них проявляет.

Шри Чинмой учит, что любовь является наиболее прямым путем для достижения Всевышнего. Когда ребенок чувствует любовь к отцу, не имеет значения, как велик его отец в глазах мира — через свою любовь ребенок чувствует только свое единство с отцом и свою принадлежность ему.

Этот же самый подход по отношению ко Всевышнему позволяет искателю чувствовать, что Всевышний и Его собственная Вечность, Бесконечность и Бессмертие являются его собственными. Эта философия любви, как чувствует Шри Чинмой, выражает глубочайшую связь между человеком и Всевышним, которые являются аспектами одного и того же всеобщего сознания. В жизни-игре, человек исполняет себя во Всевышнем пониманием, что Всевышний является «наивысшим Я» человека. Всевышний открывает Себя через человека, который служит Его инструментом для трансформации и совершенствования мира.

Путь Шри Чинмоя не кончается вместе с реализацией. Когда мы реализуем высшее, необходимо проявить эту реальность в мире вокруг нас. Шри Чинмой говорит так: «Взобраться на дерево манго — это великая вещь, но этого недостаточно. Мы должны спуститься вниз, чтобы поделиться манго и помочь миру осознать его значение. Пока мы не сделаем это, наша роль не будет выполнена до конца и Всевышний не будет удовлетворен».

В традиционной индийской манере, Шри Чинмой не берет деньги за свое духовное руководство, не берет деньги за свои частые лекции, концерты или публичные медитации. Он берет плату, как он говорит, только искренней внутренней жаждой искателя. Шри Чинмой учитывает личные интересы каждого своего ученика, а когда он принимает ученика, он несет полную ответственность за его внутренний прогресс. В Нью-Йорке Шри Чинмой медитирует лично со своими учениками несколько раз в неделю и посвящает регулярные вечерние медитации по средам общей публике. Ученики, живущие вне Нью-Йорка, видят Шри Чинмоя во время всемирных встреч, которые происходят три раза в год, в течение визитов в Нью-Йорк, или в течение частых поездок Учителя в другие города. Они обнаруживают, что внутренняя связь между Учителем и учеником трансцендирует физическое разделение. Примером собственной жизни Шри Чинмой ярко демонстрирует, что духовность — это не побег от мира, а средство преобразования мира.

Дважды в неделю, начиная с 1970 года, он проводит медитации мира при Организации Объединенных Наций в Нью-Йорке. На каждой такой встрече около 100 дипломатов, представителей разных стран и служащих ООН имеют возможность получить уникальные переживания любви и покоя и нести их в своем сердце. Основанная им неправительственная организация «Шри Чинмой: Медитации Мира при ООН» свыше 30 лет предлагает широкий круг программ в поддержку миротворческих инициатив ООН. Он также проводит медитации мира для служащих правительства в Конгрессе США в Вашингтоне и регулярные медитации в Британском парламенте. Шри Чинмой прочел сотни университетских лекций по всему миру, включая Гарвардский, Йельский, Оксфордский, Кембриджский и Токийский университеты, а также университеты каждого из штатов США. Он написал более 100 книг, переведенных на 24 языка. Среди его литературных произведений эссе, рассказы, пьесы, стихи, поэмы, очерки, комментарии и сборники ответов на тысячи вопросов искателей, открывающие бесконечную красоту и гармонию Истины.

Шри Чинмой автор более 17.000 песен. Он предложил людям свыше 600 Концертов Мира в таких многотысячных аудиториях, как: Карнеги Холл, Будокан Холл, Сидней Опера Хауз, Роял Альберт Холл. На этих концертах, которые всегда бесплатны, Шри Чинмой исполняет одухотворенную музыку на десятках музыкальных инструментах различных культур. Его кисти принадлежит более 250.000 мистических акриловых картин, широко экспонировавшихся во многих странах мира. Картины написаны в стиле, который Шри Чинмой называет «Джарна-Кала», что переводится как «Фонтан-Искусство».

В 1987 году Шри Чинмой положил начало самой протяженной в истории человечества интернациональной факельной эстафете «Всемирный Бег Мира Дома-Единства Шри Чинмоя». Протяженность эстафеты увеличивается из года в год, и в 1999 году она достигла 400.000 км. В канун 2000 года в Беге Мира Третьего Тысячелетия принимали участие 152 страны и под девизом «Мир начинается с меня» бег продолжается каждый день года. Факел Мира держали в своих руках многие видные политики и всемирные знаменитости: Мать Тереза, Брайан Малруни, Далай Лама, Карл Льюис, Пол Маккартни, Арнольд Шварценегер.

Под его вдохновляющим руководством Марафонская Команда Шри Чинмоя организует и спонсирует свыше 500 спортивных соревнований в год по всему миру, включая серию дистанций «Ультратрио Шри Чинмоя»: 700, 1300 и 2700 миль, и самый длинный сертифицированный ультрамарафон 3100 миль (4987,9 километров). Сам Шри Чинмой еще в юности, в ашраме Шри Ауробиндо, был 17-кратным чемпионом на 100-метровке и 2-кратным чемпионом по декатлону. Позднее за девять лет с 1978 по 1986 год он участвовал более чем в 200 соревнованиях, в числе которых 21 марафон и 5 ультрамарафонов.

Еще один вклад Шри Чинмоя во вдохновение современного человечества — это поднятие тяжестей. С помощью специально созданной платформы Шри Чинмой поднимает множество различных людей, слонов, — и самое невероятное — он поднял жимом одной рукой со специально сооруженной платформы штангу весом более 3-х тонн.

С 1986 года около 800 прекрасных мест и значительных сооружений были посвящены миру как Цветения Мира Шри Чинмоя. Среди Цветений Мира страны, столицы государств, города, государственные границы, прекрасные места природы и вдохновляющие сооружения. За свою работу ради процветания человечества Шри Чинмой удостоен многочисленных наград, премий и почетных ученых степеней, среди которых: Награда «Пилигрим Мира»; Золотая Медаль по литературе Международной Академии Лютес; Медаль Неру, врученная ЮНЕСКО, Париж; Награда «Мира Ганди»; Награда «Золотое Сердце» Общества писателей и композиторов Мехико; Награда «Свет Индии», врученная передовой организацией культуры Индии Бхаратья Видья Бхаван.

Несмотря на свои многочисленные достижения, Шри Чинмой необычайно скромен и продолжает вести жизнь неустанной самоотдачи.

С высочайшим самопредложением Шри Чинмой принимает учеников всех уровней развития, от начинающих до продвинутых искателей, и ведет их внутренне и внешне в соответствии с их индивидуальными потребностями.

Парамаханса Йогананда

…Только некоторые удивительные души, достигшие свободы, отказываются на какое-то время от совершенного счастья, чтобы возвратиться в эту мрачную сферу и вывести из мира заблуждений других смертных. Даже среди тех немногих он, обещавший вернуться, “если потребуется, триллион раз”, должен быть исключением. Впервые великий учитель из Индии провел большую часть своей жизни на Западе. Он открыл для Запада индийские учения так, как этого не удавалось ни одному другому учителю. По воле Бога ему было предназначено сыграть роль в обучении человечества равновесию между материальной и внутренней, духовной жизнью…

Мукунда Лал Гхош, впоследствии известный миру как Парамханса Йогананда, был сыном старшего управляющего Бенгало-Нагпурской железной дороги, и его ожидала перспектива богатства и высокого положения в мире, когда он вырастет. Но это был не тот мир, который его привлекал. С самого раннего детства он так пылко стремился к Богу, как другие жаждут человеческой любви или мирского признания. Любимым времяпрепровождением Мукунды было посещение святых. Они часто называли его «Чото Махасайя» — «Маленький господин», или буквально, «Маленький человек с великим умом». Обращаясь с ним не как с ребенком, а как с духовно равным, многие задавали ему глубокие вопросы и искали совета в духовных предметах. В часы экстатической медитации перед ним проносились видения таинственного монастыря на вершине горы в далекой стране. Послание, переданное его загадочными видениями, относилось к миссии, которую, он знал, ему предназначено когда-нибудь исполнить.

Очевидно, это был незаурядный ребенок, хотя в своей автобиографии Йогананда представляет себя столь скромно, что читатель, незнакомый с интенсивной подготовкой, требуемой для высоких достижений в йоге, может прийти к заключению, что всякий в подобных условиях мог бы получить духовные переживания юного йога.

Вскоре после окончания средней школы Мукунда встретил своего гуру, великого Свами Шри Юктешвара из Серампура, штат Бенгали. У стоп этого великого учителя за поразительно короткий период — шесть месяцев — он обрел высокое состояние самадхи, или постоянного единства с Богом. Гуру оставил его в ашраме еще на девять с половиной лет, подготовив за это время к миссии распространения йоги на Западе. «Запад, — объяснял Шри Юктешвар, — пришел к высоким материальным достижениям, но ему не хватает духовного понимания. По воле Бога тебе предназначено сыграть роль в обучении человечества равновесию между материальной и внутренней, духовной жизнью».

В 1917 году Мукунда, тогда уже монах с именем Свами Йогананда, предпринял первый заметный шаг на пути к исполнению своей миссии, основав небольшую школу для мальчиков в деревне Дихика, штат Бенгали. В 1918 году Махараджа Кашимбазара милостиво позволил ему перевести эту быстро растущую школу в кашимбазарский дворец в Ранчи, штат Бихар. Здесь школа достигла своего расцвета. Предлагая обучение божественному искусству жизни наряду со стандартным курсом образования, это учреждение быстро сделалось местом постоянных устремлений родителей и детей. За первый год количество заявлений о приеме достигло двух тысяч — гораздо больше, чем школа могла вместить. К концу второго года образовательные теории молодого директора-йога уже начали оказывать серьезное влияние на других учителей.

Как бы ни была школа в Ранчи дорога его сердцу, существовала другая, более серьезная миссия, к которой Господь уже тогда готовил его. Однажды, в 1920 году, во время медитации молодой йог получил видение: тысячи американцев проходили перед ним, пристально всматриваясь в него. Он знал — это было божественное послание. Пришло его время начать дело своей жизни на Западе.

Буквально на следующий день он получил приглашение выступить делегатом от Индии на Международном конгрессе религиозных либералов. В том году он проводился в Бостоне, штат Массачусетс, при содействии Американской Унитарианской Ассоциации. «Все двери открыты для тебя, — сказал ему Шри Юктешвар, когда он обратился к своему гуру за инструкциями. — Твои слова о йоге будут услышаны на Западе». Получив подобный наказ, он принял приглашение.

В Америке он обнаружил множество людей, жаждущих духовных учений Индии и освобождающих техник йоги. Поэтому он остался в Бостоне, где в течение трех лет преподавал и читал лекции. Постепенно он адаптировался к американской культуре и постиг, как можно пробиться через предвзятые мнения слушателей к их сердцам.

В 1923 году он начал серию лекций и занятий в крупнейших городах Америки. Везде он пользовался чрезвычайным успехом. Толпы людей стекались к нему, иногда простаивая в очередях длиной в целые кварталы, чтобы войти. В отличие от большинства других учителей из Индии, он никогда не пытался навязать американцам культурные образцы поведения своей страны, но стремился показать, как одухотворить их собственную культуру. Динамично, с заразительной радостью доводил он до умов, погрязших в добродетелях «приземленного практицизма», что наиболее практичный путь для всех — это поиск Бога.

Его магнетизм был неотразим. 25 января 1927 года в Вашингтоне, округ Колумбия, после лекции, на которой присутствовали 5000 человек, «Вашингтон пост» сообщала: «Свами побил все рекорды по устойчивости интереса». Одно время известный фотограф держал фотографию Мастера в полный рост на улице возле своего ателье. Президент Кальвин Гулидж принимал Йогананду в Белом Доме. 18 апреля 1926 года в знаменитом Карнеги-Холле в Нью-Йорке Мастер в течение полутора часов поддерживал вдохновение трехтысячной толпы, повторявшей вместе с ним простое песнопение «О, Прекрасный Боже!» Он перевел его с хинди, на котором оно было написано Гуру Нанаком. Той ночью многие из его слушателей побывали в состоянии божественного экстаза.

В 1924 году Свами Йогананда предпринял турне на запад через весь континент. Когда он учил и читал лекции, тысячи людей обнаруживали, что их жизнь преображена не только его словами, но и притягательной любовью и явственным сиянием его внутренней радости.

Луиза Ройстон, старейшая из его учениц, которая впервые встретилась с ним в те далекие дни, описывала его как человека столь переполненного божественной радостью, что он порой просто взбегал на лекционный помост, его длинные волосы развевались, а оранжевое одеяние хлопало по телу, словно разделяя его воодушевление.

«Как себя чувствует каждый?» — кричал он обычно.
«Пробужден и готов!» — следовал незамедлительный ответ во главе с ним.
«Что ощущает каждый?»
И снова крик: «Пробужден и готов!»

Только в такой заряженной атмосфере он стремился говорить о Боге, которого описывал как самую динамичную, вызывающую радость Реальность во Вселенной. Сухие теоретические лекции были не для него. Он прибыл в Америку не философствовать, но пробудить в людях пылкую любовь к Богу, страстное желание познать Его. Сильная, вдохновляющая личность этого учителя из Индии совершенно завладевала аудиторией.

Одна из причин почти ошеломляющего отклика, который Мастер встречал повсюду, была в том, что он никогда не рассматривал аудиторию слушателей как безымянную толпу, даже если она насчитывала многие тысячи. Он был поразительно чуток к каждому, как к индивидуальности. Часто он обращался к единственному члену аудитории, который в этом особенно нуждался.

Прежде всего, во время каждой публичной лекции, Свами Йогананда искал души, духовно готовые посвятить свою жизнь Богу. Как он часто говорил: «Я предпочитаю душу толпе, хотя и люблю толпы, состоящие из душ».

Во время его трансконтинентального турне в 1924 году многие с душевным трепетом предлагали Свами Йогананде остаться в их городе на постоянное жительство. Но на каждое такое предложение он отвечал: «Моя душа зовет меня в Лос-Анджелес». Много лет спустя один из гостей Маунт Вашингтон (поместье в окрестностях Лос-Анджелеса) спросил его: «Какое место в Америке вы считаете самым духовным?» — «Я всегда считал Лос-Анджелес Бенаресом Америки», — ответил Мастер.

В 1925 году многие американцы были вдохновлены посланием Йогананды, но мало кто был готов полностью отдать свои жизни духовному поиску. Даже в Индии, как утверждал Господь Кришна в «Бхагавад Гите», «Среди тысяч людей едва ли один ищет Меня, а из тысячи ищущих меня едва ли один воистину знает Меня». Свами Шанкарачарья однажды заметил: «Детство занято играми; молодость занята романами и семьей; старость занята болезнями и заботами: где же человек, который занят Богом?» Здесь, на материалистическом Западе, очень и очень немногие желали тратить время на глубокую медитацию. Они приходили по одному. Многие ушли; немногие остались. Йогананда мог пойти на компромисс в своих высоких стандартах и снизить их, чтобы осталось больше людей, но он никогда этого не делал. Единицами, но они все же приходили, и количество глубоко ищущих душ среди них постоянно росло. Монашеский орден мало-помалу развивался и со временем достиг такого высокого духовного масштаба, какого трудно найти даже в Индии.

Свами Йогананда был первым Мастером Индии, обучавшим на Западе древней науке Крийя йога, которое было передано ему по линии мастеров: Бабаджи — Лахири Махасайя — Свами Шри Юктешвар Гири. Крийя — древнее учение. Бабаджи вновь открыл и очистил эту технику после того, как ее утратили в темные века, и назвал ее заново просто Крийя йога. «Крийя йога, — говорил Бабаджи, — это возрождение того же учения, что тысячелетия назад дал Кришна Арджуне, оно же позже было известно Патанджали и Христу с Его учениками».

Несколько лет Свами Йогананда продолжал свои поездки по стране, давая лекции, обучая, привлекая к своей работе постепенно растущую группу преданных учеников. Наконец он почувствовал, что Бог побуждает его закончить эти духовные «кампании», как он их называл, и возвратиться в Маунт Вашингтон, чтобы посвятить свое время обучению тех людей, которых он туда посылал.

По прошествии лет все больше и больше учеников по всей стране осознали, что Мастер дал им нечто гораздо большее, чем толкование церковных учений, с которым они выросли: это был целостный, самодостаточный духовный путь. Он всегда советовал своим ученикам оставаться верными собственной церкви, если они этого хотели. Но многие начинали чувствовать его дело, как единственную церковь, в которой они нуждались. Так продвигалось его дело, не путем миссионерского обращения, но через личный опыт самих учеников, испытавших эффективность его учений. Все больше и больше людей, которым мирские обязанности не позволяли присоединиться к его монастырю, объединялись в своих городах, образуя центры Общества Самореализации. В Маунт Вашингтон составлялись уроки, представляющие собой подборку его наставлений и записей, и рассылались последователям по всей стране. К 1935 году эта работа вполне установилась и процветала.

В том же самом году гуру Йогананды, Свами Шри Юктешвар, призвал его назад в Индию. И ставший теперь знаменитостью ученик провел там год, путешествуя по стране и собирая большие аудитории.

Посетитель ашрама Шри Юктешвара в Серампуре однажды сравнил Свами Йогананду с другим свами, широко известным в Индии. Великий гуру, редко снисходивший даже до небольшой похвалы, на этот раз ответил со скрытой гордостью: «Йогананда значительно выше».

В том году Шри Юктешвар удостоил своего возлюбленного ученика высшего в Индии духовного титула: Парамханса. (буквально «Высший Лебедь», с древних времен лебедь был символом божественного просветления). Многие индийцы надеялись, что теперь Йогананда останется в Индии. Но Бог уже призывал его назад в Америку. Смерть его гуру была еще одним, внешним знаком, что Бог отпускает его в путь. Поэтому в 1936 году он возвращается в Маунт Вашингтон и здесь начинается новый этап его миссии.

В своих прежних видениях вместе с образом Маунт Вашингтон Йогананда всегда видел два других здания. Первым из них был главный зал его школы в Ранчи. Второе еще предстояло найти. Это была прекрасная обитель где-то возле моря.

Несколько раз, проезжая вниз по берегу Калифорнии в Сан-Диего, он чувствовал притяжение к одному месту в маленьком городке Инсинитас. Каждый раз он получал внутреннее предупреждение: «Подожди. Еще рано». Покорный божественному водительству, он никогда больше не интересовался этим вопросом. Но по возвращении из Индии его ожидал сюрприз. На том самом месте, которое притягивало его в тех поездках, мистер Джеймс Дж. Линн, богатый и высоко духовно продвинутый ученик, построил обитель его видений! Именно здесь Парамхансаджи, как многие люди теперь его называли, в течение нескольких последующих лет проводил большую часть времени. Здесь он написал свои книги, включая «Автобиографию йога», ставшую духовной классикой.

Теперь его дни протекали в идиллии божественного спокойствия. После многих лет путешествий, духовных «кампаний» и мужественной борьбы с непрекращающимися трудностями на пути исполнения его миссии, на некоторое время он получил возможность насладиться плодами своих трудов. Трудности, которые он встречал теперь, лежали в сфере духовных идей.

Чтобы поделиться этой идиллией с преданными учениками, в 1938 году он построил небольшой красивый храм в окрестностях Инсинитас. «Храм Золотого Лотоса» — так назвал он это здание. Расположенное неподалеку от главного здания, оно было обращено к океану. Здесь Мастер проводил групповые медитации, вместе с океаном напоминавшие об обширности Духа и делился с наиболее преданными учениками некоторыми глубокими откровениями, которые днём изливались пером на бумагу. Храм Золотого Лотоса привлек широкий общественный интерес. Посетители иногда сравнивали его с Тадж-Махалом. Один человек сказал о нем: «Это — как увидеть рай еще при жизни».

Но недолго продолжалась эта идиллия для Мастера. В 1939 году в Европе началась Вторая мировая война. Ее разрушительные вибрации не могли не повлиять на работу Йогананды, направленную на служение всему человечеству. В 1942 году, вскоре после вступления Америки во Вторую мировую войну, оползень погрузил Храм Золотого Лотоса в море. Его фундамент был подточен почвенной эрозией, вызванной просачиванием воды с дороги, проходившей за пределами принадлежавших храму земель. О потере этого прославленного строения сообщалось на первых полосах сотен газет по всей стране. Однако для Парамхансаджи эта потеря была не трагедией, а знаком Божественной воли. Пришло время для следующей стадии его миссии.

Создается впечатление, что на долю истинных возлюбленных Бога на земле выпадает больше испытаний, чем они заслуживают. Может быть, причина этого в том, что другие могут научиться на их примере: несчастья, встречаемые с божественной верой, неизбежно оказываются благословением. Лишения — это только кратчайший путь, туннель, пробитый через горы, чтобы быстрее достичь плодородных лугов за ними. Парамхансаджи заявил, что вместо разрушенного Храма Золотого Лотоса появятся другие, и что для него эта потеря означает, что пришло время расширить деятельность его организации, которая к тому времени прочно встала на ноги.

Через год и два месяца после потери храма в Инсинитас были приобретены два новых здания для богослужений. Одно из них в Голливуде, 4860 по бульвару Сансет, было освящено в августе 1942 года, второе находилось в Сан-Диего, 3072 по Первой Авеню и освящено в сентябре 1943 года. Теперь по воскресениям Мастер по очереди читал лекции в этих церквях.

Такое расширение его общественной деятельности привлекло в церкви множество учеников-мирян в дополнение к тем, которые становились монахами в ашрамах Маунт Вашингтон и Инсинитас. Именно сейчас давняя мечта, которую он часто описывал в лекциях и журнальных статьях, начала принимать определенную форму.

Йогананда подчёркивал основополагающее единство всемирных религий и обучал универсальным методам достижения прямого персонального переживания Бога. Среди учеников Йогананды было много известных деятелей науки, культуры и бизнесменов в том числе Джордж Истман — изобретатель камеры Кодак, поэт Эдвин Мархам, дирижёр Леопольд Стоковский, певец Элвис Пресли.

Одной из первостепенных целей его работы было «распространение духа братства среди всех людей и помощь в организации во многих странах самоокупаемых общин для простой жизни и возвышенного мышления». Именно на установление такой «общины всемирного братства», он направлял теперь большую часть своих усилий.

Проблема, к которой он обратился, была сходна с той, что впервые возбудила его интерес к детскому образованию. «Окружение, — обычно говорил он, — сильнее, чем сила воли». Окружающая обстановка, в которой живет ребенок, в значительной степени определяет его установки и поведение, когда он вырастет. Подобным же образом окружение, в котором живет взрослый, может полностью определить успех или неудачу его усилий по изменению своих старых вредных привычек. Парамхансаджи убеждал людей жить, по возможности, в гармоничной окружающей обстановке. Одиноким людям с глубоким стремлением к Богу он предлагал жить в монастыре. Но, рекомендуя ученикам, связанным мирскими обязательствами, регулярно посещать церкви Общества Самореализации или службы в центрах, он с грустью осознавал препятствия, с которыми они сталкивались. Увы, современное окружение, даже когда оно внешне выглядит гармонично, в большинстве своем не способствует духовному восхождению.

Он пришел к решению что нужно создавать такие места, где все — и семейные, и одинокие могли бы жить в атмосфере божественных влияний. Места, где семья, друзья, работа и общее окружение, — все приводило бы к духовному развитию; короче говоря, духовные поселения или «общины всемирного братства».

В 1946 году его широко известная книга «Автобиография йога» была опубликована. Ее появление ознаменовало начало последней главы его жизни: завершение основных литературных трудов и появление множества новых учеников.

Летом 1948 года он испытал состояние высшего экстаза. Бог в форме Вселенской Божественной Матери открыл ему секреты космического творения. Поднимая эти последние завесы, Она словно бы хотела подготовить его к уходу с этой стадии материальных проявлений. «Я послала тебе несколько плохих людей в начале, — сказала она ему во время этого экстаза, — чтобы проверить твою любовь ко Мне. Но теперь я посылаю тебе ангелов. Кто их поразит, того поражу я». Именно в этот период — приблизительно с 1946 года и позднее — пришло большинство из сужденных ему учеников. Можно предположить, что Бог мог заставить его жизнь в ранние годы сверкать более ярко, чем это было бы, если бы вся его энергия была посвящена личному обучению массы последователей. В биографии великого Шри Рамакришны большинство учеников также пришло в последние годы жизни этого учителя. Во всяком случае теперь, в заключительный период жизни Парамхансы Йогананды, появляется растущая группа устремленных к нему душ. Они помогли обеспечить продолжение работы после того, как он покинул эту землю.

Семья, созданная Йоганандой, являет собой такую духовную семью. Она составляет часть более широкой духовной “нации”, лидерами которой являются также Иисус Христос и Шри Кришна (в этом веке, Бабаджи). Йогананда, как Вильгельм Завоеватель при Гастингсе, прибыл в Америку, чтобы создать плацдарм, но уже не для мирских завоеваний, а для духовного единения. Множество людей на Западе родились и рождаются для поддержки миссии Йогананды. Многие включаются в эту деятельность благодаря лучистому магнетическому влиянию созданного им духовного “гравитационного поля».

В последние годы жизни он все больше времени посвящал работе над своими произведениями. Одним из наказов, которые он получил от своего гуру, было выявление внутреннего сходства между Индийскими Священными Писаниями, особенно «Бхагавад Гитой» — и Старым и Новым Заветами. В Твенти-Найн Палмз (Южная Калифорния) он написал комментарии к «Бхагавад Гите», Книге Бытия и Откровениям (по его словам, учения Откровений — это «чистая йога»). К тому времени он уже закончил детальные комментарии к четырем Евангелиям Библии.

Обычно, когда душа достигает окончательного освобождения, завершая свой длинный цикл перевоплощений, ее радость от победы столь ошеломительна, что у нее нет желания возвратиться в земную темницу. Даже духовный голод других искателей Бога не способен заманить ее обратно. Поскольку такая душа чувствует (конечно справедливо), что после миллионов лет рабства она имеет право на свою выстраданную награду — бесконечное блаженство. Только некоторые удивительные души, достигшие свободы, отказываются на какое-то время от совершенного счастья, чтобы возвратиться в эту мрачную сферу и вывести из мира заблуждений других смертных. Ярким примером таких редких душ является Парамханса Йогананда. Даже среди тех немногих он, обещавший вернуться, “если потребуется, триллион раз”, должен быть исключением. Сила сострадания Йогананды просто поражает воображение.

7 марта 1952 года он покинул свое тело. Это была невероятно плодотворная жизнь. К моменту ее завершения центры Общества Самореализации процветали во многих странах. Число учеников Йогананды по всему миру насчитывало десятки тысяч. Он открыл для Запада индийские учения так, как этого не удавалось ни одному другому учителю. Впервые великий учитель из Индии провел большую часть своей жизни на Западе. Столь широко распространенный интерес к духовным учениям Индии возник в последние десятилетия в значительной степени в результате его учения и яркого личного примера.

Шри Ауробиндо

Шри Ауробиндо родился в Калькутте 15 августа 1872. В 1879г., в возрасте семи лет, он был отправлен со своими двумя старшими братьями в Англию для получения образования и жил там в течение четырнадцати лет. Воспитываемый сначала в английском семействе в Манчестере, он пошел в школу св. Павла в Лондоне в 1884г. и в 1890г., с высшим классическим образованием, поступил в королевский колледж, Кембридж, где он проучился в течение двух лет. В 1890г. он проходит также открытый конкурс за право поступления на Индийскую Государственную службу, но в конце двух лет стажировки не явился на экзамен по верховой езде и был лишен права служить. В это время Геквар Бароды был в Лондоне. Шри Ауробиндо встретился с ним, получил назначение в Бароду и отправился из Англии в Индию, куда прибыл в феврале 1893г.

Шри Ауробиндо провел тринадцать лет, с 1893г. по 1906г., в администрации Бароды, сначала в Отделе государственных сборов и в секретариате для Махараджи, впоследствии как профессор английского языка и, наконец, заместителем директора Барода Колледжа. Это были годы самообразования, литературной деятельности — многое из поэзии, впоследствии изданной от Пондичерри, было написано в это время — и подготовки к его будущей работе. В Англии он получил, согласно специальным инструкциям его отца, полностью западное образование без всякого контакта с культурой Индии и Востока. Образование Шри Ауробиндо в Англии дало ему широкое представление о культуре древней, средней и современной Европы. Он был блестяще образован в греческом и латинском. Французский он изучил в детстве в Манчестере и самостоятельно немецкий и итальянский достаточно, чтобы читать Гете и Данте в первоисточнике. Он сдал экзамен для получения отличия в первом классе и получил рекордные отметки по греческому и латинскому на экзамене на Индийскую Государственную службу. В Бароде он восполнил пробел, изучив Санскрит и несколько современных Индийских языков, впитал дух Индийской цивилизации в ее прошлых и настоящих формах. Большая часть последних лет этого периода прошла в тихой политической деятельности, поскольку его положение в Бароде запрещало ему общественную активность. Вспышка волнения против разделения Бенгали в 1905г. дала ему возможность оставить службу в Бароде и присоединяться открыто к политическому движению.

Он оставил Бароду в 1906г. и поехал в Калькутту как Руководитель недавно основанного Национального Колледжа Бенгали. Политическая активность Шри Ауробиндо заняла восемь лет, с 1902г. до 1910г. В течение первой половины этого периода он работал за кулисами, закладывая с другими сотрудниками основы Свадеши (Индийское движение шинфейнеров), пока агитация в Бенгали не обеспечила открытого создания более прогрессивного и ясного политического действия, чем умеренный реформизм, который тогда был кредо Индийского Национального Конгресса. В 1906г. Шри Ауробиндо прибыл в Бенгали с этой целью и присоединился к Новой Партии, передовой немногочисленной секции, еще не очень влиятельной, которая была недавно сформирована в Конгрессе. Политической теорией этой партии была довольно неопределенная идея не-сотрудничества; в действии это еще не ушло дальше чем некоторые неэффективные столкновения с умеренными лидерами на ежегодном собрании Конгресса.

Шри Ауробиндо убедил руководителей в Бенгали публично предложить Все-Индийскую партию с определенной и стимулирующей программой, выдвигая главой Тилака, популярного лидера Маратха, и вести атаку на тогдашнюю доминирующую олигархию умеренных (Реформистов или Либералов) старых политических деятелей и ослабить их влияние на Конгресс и страну. Это было происхождение исторической борьбы между Умеренными и Националистами (противники называли их экстремистами), которая через два года изменит в целом лицо Индийской политики. Новорожденная Националистическая партия выдвигает Сварадж (независимость) как цель в противовес отдаленной надежде Умеренных относительно колониального самоуправления, которое будет реализовано через одно или два столетия путем медленного продвижения реформ; она предложила как средство выполнения программу, которая походила в духе, хотя и не в деталях, на политику движения шинфейнеров, которое развилось несколькими годами позже и привело к успеху в Ирландии. Принципом этой новой политики была само-помощь; это нацелило с одной стороны на эффективную организацию сил нации, а с другой выражало полное несотрудничество с Правительством. Бойкот Британских и иностранных товаров и создание отраслей промышленности Свадеши, чтобы заменить их; бойкот Британских законных судов, и основание системы Арбитражных судов вместо них; бойкот Правительственных университетов и колледжей и создание сети Национальных колледжей и школ; формирование обществ молодых людей, которые выполняли бы работу полиции и охранников и везде, где необходимо, политика пассивного сопротивления были среди немедленных пунктов программы.

Шри Ауробиндо надеялся захватить Конгресс и сделать его центром управления организованного национального действия, неофициальное Государство в Государстве, которое продолжило бы борьбу за свободу до победы. Он убедил партию финансировать недавно основанную ежедневную газету “Банде Матарам“ как признанный орган, где он был редактором. “Банде Матарам“, чья политика с начала 1907г. до резкого окончания в 1908г., когда Шри Ауробиндо был в тюрьме, была полностью направляема им, и распространилась почти немедленно по всей Индии. В течение краткого, но важного существования это изменило политическую мысль Индии, которая несет с тех пор, несмотря на более поздние достижения, печать того времени. Но борьба, хотя неистовая и богатая событиями, и весьма важная для будущего, не длилась долго в то время; потому что страна еще не созрела для столь смелой программы.

Шри Ауробиндо преследовался по суду за мятеж в 1907г. и был оправдан. До настоящего времени организатор и писатель, он был обязан этим случаем, а также заключением и исчезновением других лидеров, своему выдвижению как общеизвестного главы партии в Бенгали, и появлению на трибуне впервые как спикер. Он председательствовал на Националистической Конференции в Шурате в 1907г., где в сильном столкновении двух равных партий Конгресс был разбит на части. В мае 1908г. он был арестован в Алипорской подпольной организации как соучастник действий революционной группы, возглавляемой его братом Бариндрой; но никаких сколько-нибудь весомых свидетельств против него не было, и в этом случае также он был оправдан. После пребывания в качестве подследственного в течение одного года в Алипорской тюрьме, он вышел в мае 1909г., чтобы найти организацию партии разрушенной, ее лидеров рассеянными по местам заключения, высылкой или само-наложенным изгнанием, а саму партию, непосредственно все еще существующую, но бессловесную, удрученную и неспособную к любому напряженному действию. Почти год он боролся без посторонней помощи в качестве единственного оставшегося лидера Националистов в Индии, чтобы восстановить движение.
Он издает в это время, в помощь своим усилиям еженедельную английскую газету, Кармайогин, и еженедельную на бенгали, Дхарма.
Но наконец он был вынужден признать, что нация была еще недостаточно подготовлена, чтобы выполнить его политику и программу. Какое-то время он думал, что необходимую подготовку нужно сначала дать через менее прогрессивное движение Домашнее Правило или пропаганду пассивного сопротивления по типу созданного Махатмой Ганди в Южной Африке. Но он увидел, что час этих движений не пробил и что сам он не был предназначен в качестве их лидера. Кроме того, так как двенадцатимесячное пребывание в Алипорской тюрьме было посвящено полностью практике Йоги, его внутренняя духовная жизнь требовала от него исключительной концентрации. Он решил поэтому уйти из политической сферы, по крайней мере, на время.

В феврале 1910г. он уходит в тайную отставку в Чандернагоре, и в начале апреля приплывает в Пондичерри во французскую Индию. Третье судебное преследование было начато против него в этот момент из-за подписанной статьи в Кармайогине; в его отсутствие оно было начато против издателя газеты, который был осужден, но приговор был отменен по апелляции в Верховный Суд Калькутты. В третий раз судебное преследование потерпело неудачу. Шри Ауробиндо оставил Бенгали с некоторым намерением вернуться к политической деятельности при более благоприятных обстоятельствах; но очень скоро размер духовной работы, за которую он взялся, предстала перед ним, и он увидел, что от него потребуется исключительная концентрация всей его энергии. В конечном счете он разорвал связь с политикой, неоднократно отказывался принимать президентство Национальным Конгрессом и ушел в полную отставку. В течение всего его пребывания в Пондичерри с 1910г. он все более и более посвящал себя исключительно духовной работе и садхане.
В 1914г. после четырех лет тихой работы над Йогой он начал ежемесячную публикацию философских работ, Арья. Большинство его наиболее важных работ — Жизнь Божественная, Синтез Йоги, Эссе о Гите, Иша Упанишада, появилось последовательно в Арье. Эти работы содержали многое из внутреннего знания, которое пришло к нему в его практике Йоги.
Другие работы были посвящены духу и значению Индийской цивилизации и культуры (Основы Индийской Культуры), истинному значению Вед (Тайна Вед), развитию человеческого общества (Человеческий Цикл), природе и развитию поэзии (Будущая Поэзия), возможности объединения человеческой расы (Идеал Человеческого Единства). В это время он начал также издавать свои поэмы, написанные в Англии и в Бароде и поэмы, в меньшем количестве, написанные в течение его периода политической деятельности и в первые годы его пребывания в Пондичерри.

Журнал Арья прекратил публикацию в 1921г. после шести с половиной лет непрерывной деятельности. Сначала Шри Ауробиндо жил в Пондичерри с четырьмя или пятью учениками. Впоследствии все больше и больше ищущих стало приезжать к нему, чтобы следовать его духовному пути, и их число стало настолько большим, что потребовало организации садхаков для обслуживания и коллективного руководства теми, кто оставил все позади ради более высокой жизни. Это была основа Ашрама Шри Ауробиндо, который в меньшей степени был создан, чем вырос вокруг него как вокруг центра. Шри Ауробиндо начал свою практику Йоги в 1904г. Собрав сначала основные элементы духовного опыта, полученные разными путями божественного единения и духовной реализации, которым до настоящего времени следуют в Индии, он продолжил поиск более полного опыта, объединяющего и гармонизирующего два полюса существования, Дух и Материю. Большинство путей Йоги — пути к Духу, ведущие в конце концов к уходу от жизни; восхождение Шри Ауробиндо к Духу имеет целью повторно низвести его, чтобы привнести свет, силу и блаженство Духа в жизнь для ее преобразования. Настоящее существование человека в материальном мире представляет с этой точки зрения или видения вещей, жизнь в Невежестве с несознанием в своей основе, но даже в ее темноте и незнании существуют присутствие и возможности Божественного.

Созданный мир — это не ошибка, не тщеславие и не иллюзия, которую нужно отвергнуть душой, возвращающейся к небесам или Нирване, но сцена духовного развития, с помощью которого из этого материального несознания должно быть проявлено растущее Божественное Сознание в материи. Ум — самый высокий уровень, достигнутый в развитии, но это не самое высокое из того, что может быть достигнуто. Выше него имеется Сверхразум или вечное Истина-Сознание, которое по своей природе самосознающий и самоопределеный свет и сила Божественного Знания. Ум — это невежество, ищущее Истину, но это самосуществующее Знание, гармонично воплощающее игру его форм и сил. Только нисхождением сверхразума, совершенство, о котором мечтает все высшее в человечестве, может быть привнесено. Путем открытия большему божественному сознанию возможно достичь этой силы, света и блаженства, обнаружить истинное Я, оставаться в постоянном союзе с Божественным и низводить супраментальную Силу для преобразования ума, жизни и тела. Реализация этой возможность была активной целью Йоги Шри Ауробиндо.

Шри Ауробиндо оставил тело 5 декабря 1950г. Мать продолжила его работу до 17 ноября 1973г.

Шри Хайдакхан Бабаджи

«…Я — везде, в каждом вашем дыхании. Я пришел помочь вам постичь единство за пределами всех разделений. Я покажу вам свободу, которую вы не представляли. Вы должны искать такое единство, которое несет осознавание того, что мы все — одно. Ищите гармонию во всем, что вы делаете. Я — гармония».

Шри Хайдакхан Бабаджи

Шри Хайдакхан Вале Баба (Бабаджи), почитаемый как Махаватара самого Шивы, чудесным образом появился в 1970 году в облике 18-летнего юноши. Он явил себя в пещере, которая считалась святым местом уже много сотен лет — пещера находится у подножья кумаонской горы Кайлас, за священной рекой Гаутама Гангой, напротив глухой деревушки Хайдахан.

Его появления ждали. Этот приход был предсказан и древними текстами, и пророчествами Махендра Баба, святого, жившего в 20 веке. Ребенком Махендра Баба был исцелен видением Бабаджи и Божественной Матери. Потом он снова узрел Бабаджи в день своего рождения. Закончив учебу, Махендра встретил Бабаджи в одном из его предыдущих воплощений и учился у него йоге в течение шести дней. Когда Бабаджи оставил его, Махендра отправился на поиски своего Гуру — через Гималаи в Непал и Тибет. Проведя несколько лет в паломничестве, он стал известен как великий святой. Лишь через двадцать пять лет Махендра Баба вернулся на Кумаонские холмы, где Бабаджи явился к нему снова, в закрытой комнате в Алморе. После этого явления Бабаджи в 1949 году Махендра Баба начал готовить мир к возвращению Шри Бабаджи в человеческом теле: много лет он путешествовал по Индии, проповедуя, что Бабаджи вернется, чтобы изменить человечество. Он описал внешний вид Бабаджи и предсказал, что явление произойдет в 1970 году. Махендра возрождал старые ашрамы и храмы, строил новые и готовил религиозные службы, которые теперь используют преданные Бабаджи.

Махендра Баба говорил своим последователям, что Шри Бабаджи присутствует на земле с тех пор, как человек впервые узнал религию. Бабаджи много раз приходил в человеческом теле (но не рождался), чтобы учить йоге аскетов и религиозных учителей на протяжении всей человеческой истории.

И вот он появился. Святой юноша выглядел на 18 лет, и в первые годы казался больше духом, чем материей. Он почти не говорил и проводил часы в медитации. Многие испытывали перед ним благоговейный страх — таким неприступным он казался. А многие даже боялись посмотреть в его глаза — настолько велика была их сила. В сентябре 1970 года он поднялся на вершину горы и провел там, в маленьком храме, 45 дней в постоянной медитации. Он лишь изредка беседовал с людьми, и вскоре начал проповедовать послание, которое принес миру:

Живите в Истине, Простоте и Любви.
Работайте, действуйте, служите обществу — практикуйте Карма Йогу.
Повторяйте Божественное Имя — практикуйте Джапа Нам.
Найдите религию в своем сердце и следуйте ей, поскольку все религии ведут к Единому Богу.

Истина, Простота и Любовь — главные принципы, на которых основано большинство религий. Бабаджи наставляет жить в соответствии с этими ценностями, идти все более высоким путем праведности и действия, привнося эти принципы во все наши дела. Он говорил, что только на этом пути можно осознать Божественность и получить ответы на любые вопросы.
Бабаджи велел постоянно повторять Имя Господа, любое, которое по душе — во время работы, прогулок, трапезы и даже во сне, обретая таким образом божественную защиту и очищение. Сам Бабаджи выделял и рекомендовал повторять своим ученикам Махамантру «Ом Намах Шивайя», что означает «я принимаю Твою волю, Господи» или «Я нахожу убежище в Боге».

Бабаджи настаивал, чтобы ученики концентрировались на его послании и очищении собственных сердец, а не на его имени и форме. Он говорил, что его тело, как и тела других людей — ничто. Он просил всех приходящих к нему воплощать его учение в жизнь и нести его всем людям. О себе он заявил: «Я — Бхоле Баба (Простой Отец). Я никто и ничто. Я лишь зеркало, в котором вы можете увидеть себя. Я подобен огню. Не отходите от огня так далеко, чтобы не потерять ощущения его тепла. Но и не слишком к нему приближайтесь, ибо вы можете сгореть. Научитесь соблюдать подходящее расстояние. Имя мое — Махапрабхуджи (Великий Господь)».

Большинство людей стекались к Бабаджи, ощущая его божественность и любовь. К нему приходили представители всех религий, необразованные жители деревень и индийская интеллигенция, иностранцы с запада и местные чиновники, включая губернатора штата. В Хайдакхане и в других местах Индии до сих пор есть люди, которые помнят прежнего Хайдахан Баба и признают, что он — тот же самый Бабаджи.

Он явился, наделенный божественной мудростью и могуществом для восстановления Санатана Дхармы — закона Истины и праведности. Этой цели вполне отвечает основанный Бабаджи ашрам, где и сейчас собираться искатели из разных стран для совместного духовного продвижения и изучения его послания. За короткое время его присутствия здесь были построены девять храмов. В настоящее время этот Ашрам — духовный оазис для искателей Истины, для всех, кто готов к очищению и духовному развитию. Хотя Бабаджи и нет с нами, он регулярно являет себя своим последователям для укрепления их веры и наставления. «Новый Мир начинается отсюда!», — говорил Бабаджи.

Но миссия Бабаджи — не только Ашрам, но еще и Международная Организация Хайдакхан Самадж, центры которой открыты в нескольких десятках стран мира. «Когда Бог принимает человеческий облик, не возникает вопросов о касте и вероисповедании. Вот истинное доказательство Бога: явившись в мир, Он объединил все религии мира в одну. Он сделал так, что в Самадже Хайдакхана в одной семье живут христиане, буддисты, индуисты и другие … Основная цель Самаджа — служение гуманизму, а это лучшее служение Богу. Наш девиз: работа — это богослужение…..Я хочу искоренить бездействие…..Мы должны работать до последнего вздоха», — так говорил Учитель об этом сообществе.

Бабаджи предсказал, что нынешняя эпоха, ознаменованная вырождением морали и торжеством зла, подходит к концу.

Мир ожидают социальные и природные катастрофы, которые радикально изменят облик Земли, а уцелеть в этих катаклизмах смогут лишь те, кто перестроит свою жизнь по космическим законам Истины, Простоты и Любви. Спасение человечества Бабаджи связывал, прежде всего, с Россией, представляющей вместе с Индией главный оплот духовности на планете. По словам Шри Мунираджа, преемника Бабаджи, именно в России, в ее северных районах жили некогда легендарные риши, записавшие и принесшие в Индию священные Веды. Россия не только выживет в грядущих катастрофах, но и станет колыбелью новой расы людей, венцом грядущей Сатья-Юги или Золотого Века. В России же самым священным местом Бабаджи считал Сибирь, так как, по его мнению, ранее здесь находился Храм Ханумана, и в этих краях происходили события, описанные в эпосе «Рамаяна». Сейчас здесь, в поселке Окунево, в 240 км к северу от Омска находится главный российский ашрам Бабаджи «Омкар Шива Дхам» и центр Международной Организации Хайдакхан Самадж в РФ.

Бабаджи ушел 14 февраля 1984 года, обещая вскоре вернуться. А перед уходом сказал:

Благословляю вас.
— Я здесь не для того, чтобы убеждать вас в чем-то. Я здесь не для того, чтобы меня признали.
— Я не для шоу или развлечения.
— Я здесь только для того, чтобы служить. Я здесь только для того, чтобы передать мое послание: Истина, простота, любовь и служение.
— Я хочу, чтобы вы шли светлым путем. Я хочу, чтобы вы мыслили самостоятельно.
— Я хочу, чтобы вы боролись за правду. Я хочу, чтобы вы вырвались из оков низшего «я», которое требует все больше и больше для того только, чтобы принести вам отчаяние и страдания.
— Я никто. Я ничто. Я всегда с вами.

«Нети, нети…», — повторял иногда Бабаджи. «Нети, нети» означает «не то, не то» или «ни то — ни это». Эти слова повторяют на Востоке, сосредотачиваясь на трансцендентном, Божественном, Абсолютом. «Нети, нети»… — невозможно найти слова, чтобы полностью описать, понять и постигнуть самого Бабаджи.

Источник

______________________________________

Дополнение от Админ

Интересно — если смотреть перевоплощения Кармапы: 1283 уход, 1284 — новое рождение на следующий год, 1339 уход — 1340 новое рождение, 1383 уход — 1384 новое рождение, 1415 уход — 1416 новое рождение и т.д. Тогда получается, что его душа какое-то время находится в двух телах — прежнем и новом, и на более тонких планах. Душа не только выбирает родителей до воплощения, но и без её участия не произойдёт оплодотворения.

http://цельжизни.орг/?p=3355 = Выбор будущей жизни и Новое рождение