БОГ, КОТОРОГО НЕТ

БОГ АДВАЙТА-ВЕДАНТЫ

В индуизме существует множество философских школ. Рассматриваемая нами школа является одной из многих. Это должен осознавать каждый христианин, который берется ее изучать. Несмотря на популярность адвайта-веданты, по своей сути это всего лишь один из вариантов толкования Упанишад, не более того.

Если сформулировать суть идей, предложенных Свами Вивеканандой Западу, то кратко их можно назвать пантеистическим монизмом: «…видимая нами вселенная есть все, что существует, и нам нечего искать вне ее…»

Пантеизм утверждает, что все есть Бог и Бог во всем. Свами Вивекананда отрицал монотеизм. Его божество растворено в мире, слито с ним, является неотъемлемой частью нас. Более того, только божество по-настоящему реально, человеческая индивидуальность иллюзорна. Свами Вивекананда пишет: «Есть только одна всеобъемлющая сущность, и она одна — кажется, как многое. Эта Сущность, Душа, или Я, представляет все, что существует во вселенной…Она — Брахман, кажущийся многообразным вследствие разных имен и форм» (2); «Есть только Одна Жизнь, Один Мир и Одно Существование. Все представляет собою Единство, и различие бывает только в степени, а не в роде».

Монизм провозглашает существование только одного всеобщего первоначала: все есть одно, из одного выходит и к одному возвращается. Свами Вивекананда считал, что существует одна реальность — Бог (Брахман), который безличен. Весь мир — это всего лишь проявление этого единого первоначала во множестве форм, так сказать — масок, которые оно на себя надевает. Существует, согласно учению Свами Вивекананды, только одна душа, и эта великая душа является сутью любого человека, то, что мы считаем отдельной душой, всего лишь тот же «единый Бог». Отсюда рождается следующая идея: постигая самого себя, мы постигаем Бога.

Индивидуальная душа, согласно данному учению, тождественна божеству: «Мы видим, как «светлые существа» сливаются друг с другом и переходят в принцип и как идеи о Космосе становятся все выше и выше, как элементы становятся все более и более тонкими и простыми, и из материи обращаются во всеобъемлющую силу, или прану (живоносная тонкая энергия – В.П.). И через все это проходит один принцип, что одно неотделимо от всего остального. Все в этом Космосе — тот же самый эфир, который находится и в высших формах; в нем высшая форма праны как бы сгустилась и стала сначала эфиром, а потом еще более грубыми формами. Обобщение Личного Бога представляет другой вид того же процесса. Мы видели, как получилось такое обобщение, названное суммою всех сознаний».

Мир есть проявление единого Первоначала. Как лед становится водой, а потом газом, так и все, что существует, переходит от более грубых материальных форм к более духовным, но все эти формы имеют одну сущность: «Бог-действительность. Почему же люди видят иное? При дороге, ночью, стоял ствол засохшего дерева. Прошел вор, испугался — он думал, что это стоит, поджидая его, полицейски. Прошел влюбленный юноша, и сердце его забилось радостью: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребенок, напуганный сказками, увидав дерево, расплакался: он думал, что это привидение. Но во всех случаях дерево было только деревом. Мы видим мир таким, каковы мы сами. Представьте себе, что в комнате играет ребенок, а на столе лежит мешок с золотом; входит вор, уносит золото, но ребенок и не подозревает о краже: вора нет в его душе и он не видит вора. Только то мы видим вне, в мире, что есть внутри нас. Не говорите, что мир исполнен зла и греха, и плачьте, что вы еще можете видеть зло и грех. Если вы хотите помочь миру, не осуждайте его, прежде всего, не ослабляйте его нашим осуждением. Грех, страдание — что это, как не результат слабости? Людям с колыбели внушают, что они слабые, что они грешники, — подобные учения только все более и более расслабляют людей. Нет, говорите им, что они — исполненные славы дети бессмертия, все, даже самые слабые. Говорите им, повторяйте себе: «Я — это Он, Я — это Он»… Пусть это непрерывно звучит в вашем уме, подобно песне, пусть, звучит денно и нощно. Даже перед лицом смерти повторяйте: «Я — это Он». Гоните прочь суеверия, омрачившие ваш разум, будьте мужественны. Познавайте истину, осуществляйте ее в вашей жизни. Цель может быть еще очень далеко, но проснитесь, вставайте, идите, и не останавливайтесь, пока не достигнете цели…».

Человек не видит Бога потому, что находится во власти иллюзий: он считает этот мир материальным, и такое видение мира делает его «слепым» по отношению к Богу. Если человек хочет познать Бога, он должен понять иллюзорность мира: «Нарада сказал Кришне: «Господи, покажи мне майю». Прошло несколько дней, и Кришна предложил Нараде совершить с ним путешествие в пустыню. Пройдя несколько миль, он сказал; «Нарада, я хочу пить; не можешь ли принести мне воды?» — «Подожди немного; я пойду достану ее». И Нарада ушел.

Неподалеку была деревня; он вошел в нее и постучал в одну дверь, Она открылась, и на пороге показалась прекрасная молодая девушка. При виде ее, он тотчас забыл, что его учитель ждет воды и, может быть, умирает от жажды; забыл все и стал болтать с девушкой. Весь этот день он не вернулся к учителю. На следующий день опять был в том же доме и болтал с девушкой. Разговоры перешли в любовь. Он просил отца девушки выдать ее за него; они поженились и имели детей. Так прошло двенадцать лет. Его тесть умер; он наследовал его имущество и жил очень счастливо в своем доме, окруженный женой, детьми, полями, скотом и проч. Но вот случилось наводнение. Однажды ночью река поднялась, вышла из берегов и затопила всю деревню. Дома начали рушиться, люди и животные тонули и все уносилось стремительным потоком. Нарада должен был бежать. Одной рукой он вел жену, другой — одного из детей; второй ребенок сидел у него на плечах. Так он пытался перейти вброд страшный разлив.

Течение оказалось, однако, слишком сильным и едва он сделал несколько шагов, как ребенок, сидевший у него на плечах, упал, и его унесло. Нарада испустил крик отчаяния и, стараясь спасти этого ребенка, выпустил из руки того, которого вел; и этот тоже погиб. Наконец, его жена, которую он изо всей силы прижал к себе, чтобы спасти хоть ее, была оторвана от него потоком, и он один был выброшен на берег. С рыданиями упал он на землю И горько жаловался. Как вдруг почувствовал легкое прикосновение и услышал: «Где же вода, дитя мое? Ты ушел, ведь, чтобы принести мне воды, и я жду тебя уже около получаса». Полчаса? В эти полчаса он пережил целых двенадцать лет и столько событий! — И это — майя. Так или иначе, мы все в ней».

Мир — это грезы Брахмана (Бога), которые подобны клубам дыма. Из них создаются формы, они трансформируются и развеиваются при первом же порыве «истинного знания»: «…майя или неведение, — или имя и форма… есть часть, маленькая частица одной Бесконечной Сущности, внушающей нам идею о множественности вселенной…».

Майя — это «колдовские чары», «наваждение»; понятие, которое очень трудно объяснить. Мир, согласно учению о майе, это только кажимость, он нереален, реален только Брахман. При этом майя ни тождественна Брахману, ни отлична от него. Другие школы веданты критиковали учение о майе. Например, Мадхва отстаивал реальность различий между Богом и миром, Богом и индивидуальным человеческим духом: «…майя Ведантиста — это природа, вселенная».

Брахман (Бог) в представлении Свами Вивекананды страдает «дежа вю». Как музыкальный диск, который установлен на непрерывный повтор, так и Брахман (Бог) Свами Вивекананды непрерывно создает одну и ту же вселенную: «… все в этой вселенной неразрушимо; … нет и не может быть в ней ничего нового; … те же серии проявления всегда появляются попеременно, подобно частям колеса, то поднимающимся, то опускающимся; … все движение во вселенной происходит в форме волн, последовательно то поднимаясь, то опускаясь. Системы за системами выходят из тонких форм, развиваясь, принимая более грубые формы, и затем опять как бы растворяются и возвращаются к своим более тонким формам. Потом снова переходят в следствия, остаются ими некоторое время и опять медленно обращаются в причины. Так проходит всякая жизнь. Каждое проявление жизни сначала идет вверх или вперед, а затем вниз или назад. Что же тогда исчезает? — Исчезает форма. Она раздробляется, но потом восстановляется в том же виде. Поэтому, в известном смысле, даже тело бессмертно, даже формы вечны».

Если материя и дух едины, значит, можно утверждать, что разум есть производное от материи: «Протоплазма… представляла инволюцию самой высшей разумности;… Но это свернувшаяся разумность есть то, что постепенно затем развертывается, пока не станет появляться в самом совершенном человеке».

Разум, согласно учению Свами Вивекананды, это то, что присуще изначально Абсолюту. Мы — лишь одна из форм Его проявления. Значит, весь потенциал абсолютной божественности — в нас. Фактически, с точки зрения Свами Вивекананды, мы — боги, а если быть более точным мы — Бог, играющий в людей: «…всемирный Космический Разум и есть то, что мы называем Богом. Называйте Его какими хотите именами, но это не ослабит верности положения, что началом всего был этот бесконечный Космический Разум. Существуя вначале в своих тонких формах, он стал потом тем самым разумом, который теперь действует и развивается, пока не проявится в виде совершенного человека, «человека-Христа», «человека-Будды», и затем опять вернется назад, к своему первоисточнику. Вот почему все писания говорят: «В Нем мы живем, движемся и существуем». Вот почему все они проповедуют, что мы пришли от Бога и идем к Богу. Не смущайтесь философскими терминами; если слова пугают вас, вы не годитесь быть философами. Итак, Космический Разум есть то, что теологи называют Богом».

При этом нужно четко понимать, что Брахман, Бог в высшем своем проявлении, является безличностным началом. Свами Вивекананда считал, что личность — это то, что ограничивает, а Бог не может быть ограниченным, поэтому Бог не есть личность: «Ведантист…не придает Богу никаких атрибутов, кроме трех, — именно, что Он есть бесконечное Существование, Бесконечное Знание и Бесконечное Блаженство».

Фактически, в завуалированной форме, Свами Вивекананда проповедует буддизм. Однако буддизм отвергает существование того Брахмана, Бога, которого так настойчиво проповедовал Свами Вивекананда: «Повторяю, Шакья Муни пришел не нарушить, а исполнить, он был именно исполнением, логическим завершением религии индусов».

Начиная с проповеди «истинного Бога», Свами Вивекананда заканчивает его уничтожением. Идеи, которые Вивекананда так активно продвигал, сами в себе содержат множество противоречий. Свами Вивекананда заявляет, что человек есть бог, но Бог неизменен, а человек меняется. Как же люди могут быть богом, если они меняются, а Бог нет? Постижение Бога, согласно учению Свами Вивекананды, это есть растворение личности в божестве. Но это означает, что свидетельствовать о высших степенях «духовной реализации», согласно этой философии, некому. А значит и утверждать, что ситуация с «высшей реализацией» выглядит так, как описывает ее Свами Вивекананда, невозможно, это только предположение, не факт. Факт требует подтверждения, а исходя из данного учения, дать такое подтверждение некому. Бог в любой пантеистической системе оказывается непознаваем: «Если бы его можно было познать, он не был бы тем, что он есть, — вечным, бесконечным, ибо знание есть ограничение. Знание есть противопоставление объекта субъекту, а он и есть вечный субъект, вечный свидетель мира, ваше собственное Я».

Как видим, Свами Вивекананда соглашается, что познание бога в рамках исповедуемой им философии невозможно. Это, впрочем, ничуть не мешает ему делать следующие заявления: «Цель человечества есть знание, т.е. это единственный идеал, поставленный перед нами восточной философией».
В таком случае Свами Вивекананде остается только присоединиться к Сократу и воскликнуть: «Я знаю лишь то, что я ничего не знаю».

Монизм основан на той идее, что может существовать только одно истинное бытие (бытие — это то, что есть, то, что имеет реальное существование), в нем отрицается принцип аналогии. Это лишь установка, аксиома, условно принятая за отправную точку учения. Есть только одно бытие, оно абсолютно, оно — Бог, второе бытие невозможно, значит, весь мир — иллюзия, иллюзия множественности, и реально мир не существует.

Но если вспомнить принцип аналогии: «Человек создан по образу и подобию Божию», и если Бог абсолютно прост в Себе и не может иметь ничего, что делило бы Его сущность (под сущностью мы подразумеваем то, что есть само по себе и ни от кого не зависит), то из этого никак не следует, что невозможно существование других форм бытия. Бог неизменен в отличие от человека; человек не абсолютен, он способен к совершенствованию и достижению богоподобия. Бог совершенен изначально, поэтому теизм и учит, что мир и Бог суть не одно и то же. Именно теизм снимает противоречия между соотношением абсолютного и относительного, которые так явно прослеживаются в философии адвайта-веданты.

Источник: http://www.avatargroup.ru/Biblioteka/Advajta_Vedanta_-_Bog_kotorogo_net.aspx

*****************************************

Дополнение от Admin

На Западе Бог воспринимается как Личность, при этом считается, что Бог — отдельно от людей, люди — отдельно от Бога и друг от друга. Американцы даже ищут Его в бескрайних просторах Космоса, и «находят» то «руку», то «обитель» или ещё что-то. На Востоке Бог воспринимается как объективный Закон, как Природа.

На самом деле Бог — это и Личность, принимающая решение, и Закон:

http://planeta.moy.su/blog/vse_est_bog/2012-07-26-25248
«Всё есть Бог»

«Вивекананда заявляет, что человек есть бог, но Бог неизменен, а человек меняется. Как же люди могут быть богом, если они меняются, а Бог нет?»

Бог неизменен, да, но Он создал Мир, т.е. отделил от Себя часть Себя, души людей, отправив их для обучения в этот мир. Меняются люди, и затем возвращаются в Мир Высший. Это можно сравнить как например предприятие отправляет на обучение специалистов, оставаясь при этом тем же самым предприятием. И когда специалисты после обучения возвращаются, предприятие становится сильнее.

И в связи со сказанным: почему при деградации многих людей – не происходит деградации Бога? Человек живёт и деградирует во времени, которое существует в этом мире, Бог существует в Вечности, где нет времени, и в вечности нет деградации

*******

Вивекананда говорит, что Бог и мир – одно и то же, а теизм учит, что мир и Бог суть не одно и то же. Как это объяснить?

Шри Ауробиндо сказал, что Бог не сотворил Мир, Он Сам стал всем этим.

В книге «Зоар» говорится, что десять сфирот «составляют священное имя Бога», так как Бог сотворил Вселенную, расширив Свою собственную сущность.

Лао-Цзы, Книга Дао-Дэ-Цзин:
«Дао выглядит подобно пустоте. Но Оно — всемогуще!
Оно — является Первопричиной всего.
Оно — управляет всем.
Оно — проницает Собою всё.
Оно — Сияющий Свет.
Оно — Главная Суть всего!
Не описать Его происхождение: ведь Оно Само является Изначальным.
Жизнь и развитие Наитончайшего (Дао) — вечны и бесконечны.
Оно — Глубинный Фундамент всего остального.
Оно есть То, на Чём существует материальный мир».

Можно сказать и так: Бог – больше Мира. Мир – меньше Бога. И этим объясняется: с одной стороны «Бог и мир – одно и то же», а с другой, «мир и Бог суть не одно и то же»

Бог — это наш Отец, принимающий решения, т.е. Личность, и одновременно — Творец Мира и всего что в Мире, и одновременно — Творение, т.е. Мир и все мы