Будда. Наиболее полное изложение Учения в наиболее кратком исполнении
«Говоря об основах буддизма, нельзя останавливаться на позднейших усложнениях и разветвлениях.Важно знать, что идея очищения учения всегда жива в буддийском сознании. Вскоре после смерти Учителя начались известные соборы в Раджагрихе, потом в Вайшали и в Патне, возвращая учение к его первоначальной простоте.
Главные существующие школы буддизма — Махаяна (Тибет, Монголия, Россия — калмыки и буряты, Китай, Япония, Северная Индия) и Хинаяна (Индо-Китай, Бирма, Сиам, Цейлон и Индия). Но во всех школах одинаково помнят о качествах самого Учителя.
Качества Будды: Шакья Муни — мудрый из рода Шакья; Шакья Синха — Шакья Лев; Бхагават — Благословенный; Саттха — Учитель; Татхагата — Прошедший Великий Путь; Джина — Победитель; Владыка Благого Закона.
Необыкновенно прекрасен этот приход царя в облике могучего нищего. «Идите, вы нищие, несите спасение и благо народам». В этом напутствии Будды в одном определении «нищие» заключена целая программа.
Познавая учение Будды, понимаете, откуда идет утверждение буддистов: «Будда — человек». Его учение жизни — вне всяких предрассудков. Храм для него не существует, но есть место собраний и дом знаний, тибетские дуканг и цуглаканг.
Будда отрицал существование личного Бога.
Будда отрицал существование вечной и неизменной души.
Будда дал учение жизни каждого дня.
Будда действенно выступал против собственности.
Будда лично боролся против изуверства каст и преимущества классов.
Будда утверждал опытное, достоверное знание и ценность труда.
Будда заповедовал изучать жизнь мира в полной его реальности.
Будда положил основание общине, предвидя торжество Общины Мира.
Сотни миллионов почитателей Будды распространены по всему миру и каждый утверждает:
«Прибегаю к Будде, прибегаю к Учению, прибегаю к Общине».
„Основы Буддизма“. Е.И.Рерих
Будда Шакьямуни
Будда Шакьямуни жил и работал на благо человечества в Индии в VI веке до н.э.
Родился в Индии, в городе Капилавасту, в семье кшатриев — в касте воинов и правителей.
Отцом его был царь Шудходана из кшатрийского рода Шакьев, именно поэтому Будду называют Шакьямуни, то есть Мудрец из рода Шакьев. Мать Будды – Махамайя, жена царя.
Через семь дней после рождения царевича, мать умерла.
Сиддхартху воспитывала его тетя по имени Махапраджапати, ставшая женой царя Шудходаны. Она очень любила мальчика.
Астрологи предсказали, что Сиддхартха покинет дворец и станет буддой, увидев старика, больного, мертвого и отшельника.
Царь решил уберечь сына от столь опасных встреч и выстроил для него дивные дворцы, окруженные высокой стеной, а в подходящее время женил его на прекрасной принцессе, которая родила ему сына Рахулу.
Если бы царевич жил обычной жизнью и встречался не только с ее радостями, но и с горестями, может быть, ничего бы и не случилось. Но попытки уйти от судьбы обычно приводят к обратному результату, и царевич устремился навстречу избравшему его року.
Он попросил колесничего показать ему мир за оградой дворца.
В первый же выезд Сиддхартха увидел бредущего навстречу древнего старика и услышал от колесничего, что эта участь не минует никого. Вся радость юности покинула Сиддхартху.
Второй выезд принес ему встречу с носилками, на которых лежал человек, страшно страдавший от неизлечимой болезни. Колесничий сообщил, что и эта участь не минует никого. Радость здоровья и силы покинули юношу.
На третьей прогулке навстречу царской колеснице двигалась печальная похоронная процессия, которая несла как бы увядшее тело. Колесничий объяснил, что это смерть, она постигает каждого живущего.
В четвертый раз встретили они отшельника, и возничий сказал, что этот человек следует истинному Учению.
Задумчивым вернулся Сиддхартха в свой дворец. Танцовщицы и музыканты, развлекавшие его, устали и заснули, разметавшись во сне. Царевич взглянул на них, и ему показалось, что он на кладбище и перед ним одни трупы. И понял Сиддхартха Гаутама, что пора коренным образом изменить свою жизнь, так как мирские радости после пережитых потрясений потеряли для него всякий смысл.
Он зашел взглянуть на спящих жену и сына, а затем покинул родной город Капилавасту. Было ему в это время 29 лет.
Как только царевич вышел за городские ворота, перед ним предстал демон Мара. Он пообещал отныне следовать за ним как тень, искушая соблазнами и наводя ужас, чтобы заставить царевича сойти с избранного им пути.
К каждому, кто вышел из сферы обыденной жизни и углубился в дебри своего бессознательного, из глубин его собственной сущности непременно выходит такой демон и уже никогда не покидает его.
Но царевич Сиддхартха сразу же восстал против Мары и отверг его злые чары. Доехав до берега реки, он сошел с коня, которого звали Кхантака, и тут же поменялся одеждой с нищим отшельником. Дальше он продолжил свой путь в совершенном одиночестве, ибо только так можно обрести истину пути.
Шесть лет странствовал царевич по Индии, переходя от одной группы отшельников к другой, усвоил все их учения и испытал на себе все предложенные ими практики. Но ни одно учение и ни один Учитель не смогли принести ему желанного покоя души.
Однажды, выйдя ни с чем из очередной строгой аскезы, он сел под деревом бодхи и сосредоточился в глубокой медитации.
Сразу же он смог вспомнить все свои предыдущие перерождения.
Из самых глубин его существа пришло к нему ясное осознание четырех благородных истин:
во-первых, что череда смертей и рождений неразрывно связана со страданием,
во-вторых, что это страдание имеет причину,
в-третьих, что это страдание возможно прекратить,
в-четвертых, что есть путь, ведущий к концу страдания.
Все знание прошлого, настоящего и будущего открылось ему и вошло в самую сердцевину его существа, и чувство глубокого и нерушимого покоя запечатлелось в его сердце.
С этого момента бывший царевич Сиддхартха словно бы пробудился от тяжелого, гнетущего сна и стал буддой, Пробужденным, Просветленным, Всеведущим.
Будда вышел из глубокой медитации и коснулся рукой земли, призвав ее в свидетели того, что он достиг Просветления.
Жест «прикосновения к земле» запечатлен на многочисленных скульптурных и живописных изображениях Будды Шакьямуни, или Гаутамы Будды, как его обычно называют.
Будда получил просветление. Чтобы достичь его, он должен был пройти весь путь человека, проникнуться его страданием и состраданием к нему.
У Будды изначально не было никакой опоры, поскольку он отверг все учения и опыт всех Учителей, по проторенному пути которых он отказался следовать.
Теперь он должен был идти один, у него не было равного ему спутника. Оставалось опираться лишь на самого себя.
Теперь перед ним стояла задача – провести людей по открывшемуся ему пути Освобождения, приняв на себя подвиг Учительства.
Будда понимал, что люди не поверят ему, когда он попытается передать им свой опыт, что они не поймут его и будут искажать его слова…
Но Его великая миссия была предопределена – это миссия по спасению человечества!
Так Будда, которого все знали как простого царевича Сиддхартху, начал проповедовать буддистское учение, буддистскую дхарму, по возможности приспосабливаясь к восприятию окружавших его людей.
Ибо, как говорит прекрасный буддистский текст Дхаммапада, если что-либо должно быть сделано — делай, совершай с твердостью, так как расслабленный странник только больше поднимает пыли.
Учение Будды Шакьямуни. Основные моменты Учения.
Будда установил 4 благородные истины, познанию которых должен посвятить себя каждый:
1. Жизнь полна страданий.
2. Страдания имеют причину.
3. Страдания можно прекратить.
4. Путь, ведущий к освобождению от страданий.
Первая истина – «Жизнь полна страданий», говорит о том, что страдание есть не что иное, как рождение, желание, ненависть, зависть, осуждение, печаль, отчаяние, горе, болезнь и смерть.
Многие мыслители Индии, как и Будда, считали, что только близорукие люди мирские радости считают удовольствием. Эти удовольствия настолько кратковременны, что следующая за ними череда невзгод и болезней, страхов и утрат сводит на нет всю радость от испытанного удовольствия.
Вторая истина – «Страдания имеют причину», объясняет, что происхождение страданий и зла на Земле есть не что иное, как причинно-следственная связь. Будда пояснил Закон Кармы. Каждая мысль, решение и действие человека приводит его к определенному следствию.
Во Вселенной царит гармония и баланс. Если человек нарушает гармонию, отправляя негатив в окружающее пространство, он непременно получает возврат сторицей. Это происходит для того, чтобы научить человека жить в мире и любви.
Если человек не понимает, за что ему это, и не хочет понять, то ситуация раз от разу усугубляется и однажды приводит человека в такое состояние, что он наконец задается вопросом, на который он однозначно получит ответ.
Так неведение истины порождает стремление к новому рождению и прохождению не пройдённых уроков.
Если бы человек познал преходящую (не вечную) природу земного существования, которая полна ограничений и страданий, то колесо Сансары (круг перевоплощений) было бы остановлено, поскольку не было бы причин, которые бы порождали новую карму.
Третья истина – «Страдания можно прекратить», вытекает из второй.
Выполняя определенные условия, человек может освободиться от страданий уже в этой жизни.
К истинной мудрости ведут:
— полный контроль над эмоциями,
— освобождение от привязок к материальному,
— постоянное размышление,
— стремление к познанию истины.
Достижение нирваны не означает полную бездеятельность. Достигнув мудрости, человек не должен оставаться в размышлениях. В течение 45 лет после просветления Будда, странствуя, проповедовал и основывал Братства.
В своем учении Будда рассказал о том, что существует два вида человеческих поступков.
Первые совершаются под влиянием ослепления, ненависти и привязанности. Они порождают семена кармы, а следовательно, новые рождения для выполнения кармических задач.
Вторые поступки не отягощены никаким влиянием, они лишены привязанности и, соответственно, не рождают узелков кармы.
Человек, удаливший частицу неведения, победивший страсть, приобретает доброжелательность, чистоту, мужество, нерушимое спокойствие, самообладание. Это ободряет его и дает силу дальше идти трудной дорогой к цели достижения просветления.
Четвертая истина – «Путь, ведущий к освобождению от страданий». Будда подробно указывает на этот путь к освобождению от страданий. Он сам следовал этим путем.
* * *
«ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ» — назван он так потому, что путь состоит из восьми ступеней.
«Восьмеричный путь» доступен каждому. И каждый, кто следует ему, достигает восьми добродетелей.
1. Правильные взгляды. Невежество и заблуждения о себе и о мире являются причиной страданий, поэтому для духовного развития нужно иметь правильные взгляды, которые подразумевают понимание и познание четырех истин.
2. Правильная решимость. Знание истин бесполезно без решимости духовно расти и преобразовывать окружающую реальность в соответствии с истинами. Поэтому человек, стремящийся духовно развиваться, должен отрешиться от привязанности к чему-либо, отказаться от вражды и плохих намерений.
3. Правильная речь. Правильная решимость должна контролировать и направлять нашу речь. Это воздержание от сквернословия, клеветы, лжи и оскорблений.
4. Правильное поведение. Правильная решимость также должна проявляться в правильных действиях и правильном поведении – учил Будда. Это отказ от неправильных поступков – воровства, уничтожения живых существ, удовлетворения вожделения.
5. Правильный образ жизни. Зарабатывать средства на жизнь следует честным путем, отвергая сквернословие и плохие поступки.
6. Правильное усилие. Человек, руководствуясь правильным поведением, речью, решимостью, пытается измениться, но старые привычки совращают его с пути истинного. На этом этапе важно контролировать свои мысли, речь, поведение. То есть вести осознанный образ жизни, вовремя пресекая уже не наши дурные мысли, не позволять привычкам прошлого возвращать нас в колесо порочности. Заполнять пустоту хорошими идеями и знанием.
Никто не застрахован от риска поскользнуться, поэтому праздновать моральную победу рано.
7. Правильные мысли. На этом этапе следует сохранять бдительность и постоянно помнить и практиковать предыдущий изученный материал. Обо всем надо думать так, как оно есть. То есть, лопата – это лопата, я – это я. Утрированно, но доходчиво. Неправильные мысли пустили глубокие корни. Поведение, основанное на ложных стереотипах, стало неосознанным. Необходимо вырвать с корнем весь хлам, выбросить и забыть. Не следует оглядываться, а то можно окаменеть, застрять в прошлом.
8. Правильное сосредоточение. Идущий и стремящийся к мудрости сосредотачивает свой успокоенный ум на исследовании и осмыслении истин. Это первая ступень созерцания и познания.
Первая ступень созерцания и познания, — человек наслаждается покоем отрешенности от всего земного и радостью чистого мышления.
Вторая ступень сосредоточения возникает, когда вера в истину рассеивает сомнения, отпадает необходимость в исследованиях и рассуждениях. Человек ощущает внутреннее спокойствие и радость.
Третья ступень сосредоточения, — это когда человек предпринимает попытку перейти к осознанному состоянию безразличия. Здесь человек отрешается от радости сосредоточения и испытывает совершенную невозмутимость.
Четвертая ступень духовного сосредоточения – ищущий странник пытается освободиться даже от сознания невозмутимости.
Наступает состояние безразличия, совершенной невозмутимости и самообладания – наступает ПРОСВЕТЛЕНИЕ.
Всякие страдания прекращаются. Наступает совершенная мудрость и праведность.
Подводя итог «восьмеричного пути», Будда резюмирует, что состоит он из трех гармоничных этапов – ПОЗНАНИЯ, ПОВЕДЕНИЯ и СОСРЕДОТОЧЕНИЯ.
Духовное развитие и познание невозможно без добровольного контроля предрассудков, своих эмоций и страстей.
После этого становится возможным еще один и последний шаг – это сосредоточение на созерцании истины, результатом которого является высшая мудрость, совершенное поведение, раскрытие тайны существования.
* * *
Будда назвал Оковы, так называемые 10 великих препятствий к духовному развитию человека:
1. Иллюзия личности
2. Сомнение
3. Суеверие
4. Телесные страсти
5. Ненависть
6. Привязанность к Земле
7. Желание наслаждения и успокоения
8. Гордость
9. Самодовольство
10. Невежество
Будда учил своих последователей не привязываться ни к чему, даже к своему Учению! Каждое мгновение имеет свое значение! Об этом свидетельствует следующая притча.
Однажды Благословенный сказал своим последователям:
— Представьте себе человека, отправившегося в дальний путь. Он был остановлен широким разливом воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала ему гибелью, но дальняя была прочна и свободна от опасностей.
Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. Этот человек сказал себе: «Истинно, стремителен и широк этот поток, и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег, но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то я смогу, работая усердно руками и ногами, безопасно перебраться на плоту на противоположный берег».
Так он и поступил. Человек построил плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега.
Перебравшись и достигнув желаемого, он сказал себе:
«Истинно, большую пользу сослужил мне этот плот, ибо с его помощью, работая руками и ногами, я безопасно перебрался на этот берег. Возьму-ка, я этот плот с собой, взвалив его себе на плечи, и продолжу мой путь!»
Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои? В чем же будет правильное отношение человека к его плоту?
Истинно, этот человек должен сказать себе: «Плот этот сослужил мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им и работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега.
Но я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!»
Именно в этом будет правильное отношение человека к своему плоту.
Точно так же, о, ученики, предлагаю и я вам мое Учение именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию Учения с плотом.
Дхамма (учение) должна быть оставлена вами, когда вы переберетесь на берег Нирваны.
Из приведенной выше притчи видно, как мало значения придавалось Буддой всему — в этом мире иллюзии, или Майи. Именно всё, даже учение самого Будды, рассматривалось как имеющее условную, проходящую и относительную ценность.
Также в этой притче подчеркивается, что все достигается лишь своим трудом: человеческими руками и ногами.
Учение лишь тогда будет действенным, когда будут положены личные усилия и личный труд.
Будда о Боге. В Учении Будды отсутствует понятие Бога, как таковое. Будда отрицал существование личного Бога.
Вопрос с кастовыми различиями был решен однозначно: Будда объявил всех людей равными и не делал никаких различий между кастами;
Будда назвал женщину полноправным человеком, ибо невозможно развитие, если одно из начал угнетено.
Он говорил о существовании Великих Законов. Им были определены законы жизни каждого дня.
Закон бесстрашия
Мужество, в учении Готамы, было положено в основу всех достижений.
«Нет истинного сострадания без мужества; без мужества нельзя достичь самодисциплины: терпение есть мужество; без мужества нельзя проникнуть в глубь истинного знания и обрести мудрость Архата».
Готама требовал от своих учеников полного уничтожения страха. Заповедано бесстрашие мысли, бесстрашие действия.
Само прозвище Готамы Будды – Сингха – «Лев» и его личные призывы идти через все препятствия, как носороги и слоны, показывают, какая глубина бесстрашия была заповедана им. И потому учение Готамы Будды можно, прежде всего, наименовать Учением бесстрашия.
«Воины, воины, так зовем мы себя, о ученики, ибо мы сражаемся.
Мы сражаемся за благородную доблесть, за высокие стремления, за высшую мудрость, потому зовем мы себя воинами».
Закон отказа от собственности
Будда действенно выступал против собственности.
Сурово производился отказ от собственности. Причем отказ от собственности нужно было выявить не только внешне, сколько принять его сознанием.
«Однажды ученики спросили Благословенного: «Как понять исполнение заповеди отказа от собственности?» Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой оставался в окружении вещей, но не заслужил упрека. Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. …Можно иметь вещи и не быть собственником. Так сказал Благословенный и просил вообще не думать о собственности, ибо отречение есть омытие мысли. Ибо лишь по омытым каналам может пробиться основное устремление». (Община, 85)
Будда постоянно советовал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени.
Закон ценности труда.
Будда утверждал опытное, достоверное знание и ценность труда. Только в труде можно выковать волю и доспехи к сражению, только в труде можно закалить характер и приобрести лучшие качества.
Закон достоинства человеческой личности вне классов и внешних отличий
Будда лично боролся против изуверства каст и преимущества классов. Именно Будда указал на нелепость и несправедливость кастового различия людей.
Закон реального знания
Будда объявил невежество – причиной всех бед человеческих, а знание — единственным спасением. И сделал это знание доступным всем.
Он утвердил знание единственной возможностью освобождения от оков земли, а невежество — самым тяжким преступлением, заповедал всем идти путем знания.
Наряду с осуждением невежества, Будда столь же суровое осуждал и легкомыслие: «Глупец, невежда — наибольшие враги самим себе, ибо они совершают злые поступки, приносящие горькие плоды».
«Глупец может быть спутником мудрого в течение всей своей жизни, и все же он останется в неведении Истины, подобно тому, как ложка не знает вкуса похлебки».
«Длинна ночь для сторожа, длинен путь усталому. Длинно вращение колеса жизней и смертей для глупцов, не знающих Истины».
Особенно часто указывал он людям семейным учить детей своих всем наукам и искусствам и тем способствовать росту и расширению их сознания. Также постоянно указывал он на насущную необходимость путешествий. Он видел в этом истинную просветительную цель, ибо путешествия, отрывая человека от обычных условий, развивают в нем подвижность, находчивость и приспособляемость — качества, необходимые для подготовки процесса расширения сознания.
Учение Благословенного настаивало на достоверности, но не было в нем догм, которые предлагались бы на веру, поскольку Учитель, утверждая во всем знание, не видел пользы в слепой вере для развития сознания. «Поэтому я учил вас, — говорил Будда, — не верить только потому, что вы слышали, но только тогда, когда это проверено и принято вашим сознанием».
В беседе с одним молодым брамином Благословенный указал, каким образом достойный ученик доходит до овладения истиной:
«Когда, после зрелого обсуждения, ученик признал, что данный человек совершенно свободен от заблуждений, он верит этому человеку.
Приближаясь к нему с доверием, он становится его учеником.
Став его учеником, он открывает ухо.
Открыв ухо, он слышит учение.
Услышав учение, он удерживает его в уме. Он обсуждает смысл истин, им удержанных. Он размышляет над ними. Отсюда рождается его решимость.
Что он решил, то он и предпринял. Он оценивает значение предпринятого.
Оценив, он прилагает все усилия. Приложенными усилиями он приближается к истине. Проникая вглубь ее, он видит.
Но всё это лишь признание истины, но не овладение ею. Чтобы вполне овладеть ею, нужно применять и неустанно повторять этот психологический процесс».
Из этой беседы ясно, насколько ученик был свободен обсуждать преподанное ему учение, и что лишь самостоятельными усилиями достигается познание и овладение истиной.
* * *
«Почитай свою веру и не хули веру других», — одна из аксиом буддизма. Так Учение Будды – это пример неотрицания предыдущих Учений.
Будда нашел путь к сердцам людей не путем чудес, но практическим учением улучшения жизни каждого дня и личным примером великого сотрудничества.
Его терпимость и желание тесного сотрудничества с людьми были так велики, что он никогда не говорил против обрядов их или верований.
Учение Будды, как учение истины, покрывало все бывшие до него великие учения, и потому, подчеркивая их истинность, оно изгоняло отрицание.
Изгоняя отрицание, учение никого не порабощало. Осознание великого принципа общины открывало все пути.
* * *
Гаутама Будда положил основание общине. Он был одним из первых общинников. Будда организовывал Общины – Сангхи.
Общины Будды не были монастырями, и вступления в них не были посвящениями, ибо, по словам Учителя, лишь осознание учения делало из вошедшего буддиста нового человека и общинника.
Община принимала всех без различия рас, каст и пола.
Два правила были необходимы для поступления в общину:
1. полный отказ от личной собственности,
2. нравственная чистота.
Остальные правила касались суровой самодисциплины и общинных обязанностей.
В общине проводилось полное равенство всех членов. Один общинник отличался от другого лишь сроком своего вступления.
При выборе старшего возраст не принимался в соображение. Старшинство не измерялось сединой. О том, у кого всё достоинство заключалось лишь в преклонном возрасте, говорилось, что он «тщетно стар».
Но «тот, в ком говорит справедливость, кто умеет владеть собою, кто мудр, тот есть старший».
Будда не принуждал жить в тесном общежитии. С самого начала среди учеников были предпочитавшие жизнь в уединении.
О таких, слишком уединяющихся, Он говорил: «Одинокая жизнь в лесу полезна для того, кто следует ей, но она мало способствует благу людей».
Будда не хотел устанавливать слишком много правил, он стремился избежать педантичности и однообразия уставов. Он избегал делать обязательными многие запреты. Все правила стремились оградить и сохранить полную самостоятельность ученика.
Общинник обязан был соблюдать простоту и пристойность, но так как нет преимущества в том, чем питаться или во что одеться, то Будда предоставил ученикам известную свободу.
Побуждаемые Девадаттою, двоюродным братом Гаутамы Будды, несколько общинников просили Будду установить для учеников более строгую дисциплину и в питании запретить употребление мяса и рыбы. Будда отказал в этой просьбе, сказав, что каждый свободен применять эти меры на себе, но нельзя вменять их в обязательство для всех.
Та же терпимость в одежде, ибо недопустимо, чтобы свобода выродилась в привилегию для некоторых. Так, известен случай, когда Благословенный, убедившись в мудрости почтенного Соны и увидев его окровавленные ноги, сказал ему:
— Сона, ты был воспитан в утонченности, я приказываю тебе носить сапоги на подошве.
Сона просил, чтобы это решение распространилось на всех общинников, и Благословенный поспешил исполнить это желание.
* * *
Все правила общины, учрежденной Благословенным, всегда были подсказаны жизненной необходимостью. Так, например, один трогательный эпизод послужил основанием новому правилу для общины.
«Один бикшу заболел расстройством кишечника и, обессиленный, упал и лежал на земле в своей грязи. Случилось, что Благословенный в сопровождении высокочтимого Ананды обходил кельи общинников. Зайдя в келью больного бикшу и увидя его в таком беспомощном состоянии, он подошел к нему и спросил:
— Что с тобою, бикшу, ты болен?
— Да, Владыка.
— Но разве нет никого, кто помог бы тебе?
— Нет, Владыка.
— Почему же остальные бикшу не ухаживают за тобою?
— Потому, Владыка, что сейчас им нет никакой пользы от меня.
На это Благословенный обратился к Ананде: «Иди, Ананда, и принеси воды, мы умоем этого бикшу». «Да, Владыка», — ответил Ананда и принес воды. Тогда Благословенный начал лить воду, а почитаемый Ананда умыл больного. После чего Благословенный взял больного под голову и Ананда за ноги, так подняли его и положили на постель.
В связи с этим случаем Благословенный созвал общинников и спросил их: «Бикшу, находится ли в какой-то келье больной общинник?»
— Да, Владыка.
— Чем же болен этот бикшу?
— Он болен расстройством кишечника, Владыка.
— Разве нет никого, кто присмотрел бы за ним?
— Нет, Владыка.
— Но почему же никто из бикшу не помог ему? Бикшу, вы не имеете ни отцов, ни матерей, которые могли бы ухаживать за вами. Если вы, бикшу, не будете ухаживать друг за другом, то кто же поможет вам? Тот, кто хочет прислуживать мне, должен прислуживать больным».
«Кто имеет наставника, наставник должен ухаживать за ним, пока он не выздоровеет, и так же точно, если он имеет учителя или соученика в той же вихаре, или же ученика, живущего с ним. Если же он не имеет ни одного из поименованных, то вся община должна ухаживать за ним. И кто не исполнит сие, тот будет повинен в проступке против общины».
Нелюбовь Учителя к установлению многочисленных, неподвижных правил, в особенности же запрещений, и желание сохранить жизненность общины ярко выражены в его последующем наставлении ученику Ананде:
«Поручаю общине видоизменять правила малые и малейшие».
Но многие слабые души спокойнее, если их обязанности строго определены, отсюда увеличение правил и запрещений в позднейшем буддизме.
Много легче подчиняться правилам, хотя бы даже и стеснительным, нежели проявлять личную сознательную энергию, которую требовал Учитель от своих учеников.
Община Будды стремилась не обезличить своих членов, но дружественно спаять их единым устремлением на общее благо.
Община не желала сглаживать индивидуальные особенности, наоборот, Будда ценил каждую инициативу, каждое индивидуальное проявление, ибо в Учении, которое утверждало, что каждый является своим творцом и освободителем и что необходимы совершенно личные усилия для достижения этой высокой цели, индивидуальное начало имело все данные для развития.
«Избегайте ссор, утверждаясь в самом себе, не исключая других», — было принято за правило в общине.
И так мало боялся буддизм индивидуальных проявлений, что часто вдохновенные слова одного из членов общины принимались и становились каноническими наравне с утверждениями самого Благословенного.
Суровая дисциплина, постоянная бдительность над мыслями, словами и поступками делали общину школою, столько же воспитательной, как и образовательной.
В общинах Будды допускался отказ, но лично осознанный; но отрицание приравнивалось к невежеству.
У общины Будды можно было отказаться от мелких соображений, но отрицание равнялось выходу из общины. Было принято никогда не поминать выбывшего — община должна была жить будущим. К тому же часто выбывший возвращался; тогда возвращение не сопровождалось никакими вопросами, кроме одного: «Не отрицаешь?»
В начале учения дисциплина касалась главным образом очищения сердца и ума от предрассудков и дурных свойств. По мере успешности учение переносилось на расширение сознания.
Трудно подняться одному человеку, если он не прошел суровый путь очищения.
«Если материя загрязнена, то сколько бы красильщик не погружал ее в синюю, желтую, красную или лиловую краску, цвет ее будет некрасивым и нечистым — почему? Вследствие загрязненности материи. Если сердце нечисто, нужно ожидать такой же грустный результат».
* * *
Будда никогда не говорил собеседнику, что тот неправ. Своими глубокими знаниями и рассуждениями он покрывал знание собеседника, рассказывая ему о многом. И тем вызывал восхищение и благодарность. Пример, с надиром и зенитом:
«Однажды Благословенный, на пути к бамбуковой роще, вблизи Раждагрихи, где он пребывал тогда с учениками, повстречал одного домохозяина по имени Шригала, который, в мокрой одежде, с распущенными волосами и со сложенными руками кланялся на все четыре стороны света, а также по направлению к зениту и к надиру.
Благословенный, зная, что он исполнял обряд, по традиционному религиозному суеверию долженствующий отвратить несчастья от его дома, спросил Шригалу:
«Почему совершаешь ты этот странный обряд?»
Шригала ответил: «Ты считаешь странным, что я охраняю мой дом от влияния злых духов?
Я знаю, что Ты, о Готама Шакьямуни, кого люди Называют Татхагата, Благословенным Буддою, считаешь, что вызывания бесполезны и не обладают никакою спасительною силою.
Но выслушай меня и узнай, что, совершая этот обряд, я почитаю, уважаю и исполняю завет моего отца».
Тогда Татхагата сказал:
«Ты поступаешь хорошо, о Шригала, что почитаешь, уважаешь и исполняешь завет твоего отца; и твой долг охранять твой дом, твою жену, твоих детей и детей твоих детей от пагубных влияний злобных духов.
Я не вижу ничего плохого в совершении обряда, завещанного твоим отцом. Но я вижу, что ты не понимаешь обряда.
Позволь Татхагате, который сейчас говорит с тобою, как духовный отец, и кто любит тебя не меньше, чем любили тебя твои родители, позволь ему объяснить тебе смысл этих шести направлений.
Чтобы охранить твой дом, этих обрядов недостаточно. Ты должен охранить его добрыми поступками по отношению к окружающим людям.
Обратись к твоим родителям на восток, к твоим Учителям на юг, к твоей жене и детям на запад, и к твоим друзьям на север, и точно установи зенит твоих благочестивых почитаний и надир отношений к твоим слугам.
Такого благочестия хочет твой отец от тебя. Пусть совершение обряда напомнит тебе о твоих обязанностях».
И Шригала посмотрел на Благословенного с великим почтением, как на своего отца, и сказал:
«Истинно, Готама, Ты Будда, Благословенный и Святой Учитель.
Я никогда не понимал, что я делал, но теперь я знаю. Ты мне открыл истину, которая была сокрыта, как тот, что приносит лампаду в темноту.
Прибегаю к Тебе, Благословенному Учителю, достигшему озарения, прибегаю к Истине, дающей просветление, прибегаю к убежищу братьев».
* * *
Будда указывал на несовершенство аскезы.
Будучи врагом всякого ритуала, Будда отрицал очистительную мощь обливаний. «Человек не будет нравственно чист от того, что он долго очищался в воде. Чистый человек, брамин, — тот, в ком обитает истина и добродетель».
«Все ваши правила, — говорил Будда изуверам, — низки и смешны.
Иной из вас ходит нагой, прикрывая себя только руками;
иной не станет пить из кувшина или есть с блюда, не сядет за столом между двумя собеседниками, между двумя ножами или двумя блюдами;
иной не сядет за общий стол и не примет подаяния в том доме, где есть беременная женщина, где заметит много мух или встретит собаку…
Иной питается одними овощами, отваром риса, коровьим или оленьим пометом, древесными корнями, ветвями, листьями, лесными плодами или зернами.
Иной носит платье, накинув его только на плечи, или прикрывает себя мхом, древесною корою, растениями или оленьей кожей; распускает свои волосы или надевает на них волосяную повязку из конского волоса.
Иной носит одежду печали; постоянно держит руки вверх; не садится на скамьи и циновки или постоянно сидит в положении животных…
Иной лежит на колючих растениях или на коровьем помете.
Не стану перечислять других подобных средств, которыми вы мучаете и изнуряете себя…
Чего ожидаете вы, добровольные труженики, за свои тяжкие труды?
Ожидаете подаяний и почитания от людей, и когда достигаете этой цели, крепко пристращаетесь к удобствам временной жизни, не хотите расстаться с ними, да и не знаете и средств к тому.
Едва вы завидите издали посетителей, как тотчас садитесь и показываете вид, будто вас застали в глубоком размышлении, но расставшись с ними, снова делаете, что хотите, прогуливаетесь или покоитесь на свободе.
Когда вам подносят грубую пищу, вы, даже и не отведывая, отдаете ее, а всякое вкусное кушанье оставляете у себя.
Предаваясь порокам и страстям, вы, однако же, надеваете личину скромности.
Нет, не таково истинное подвижничество!
Труженичество тогда только полезно, когда под ним не кроются своекорыстные намерения».
Аскетизм не имеет никакой ценности для освобождения от уз земли.
Гораздо труднее найти терпеливого человека, нежели питающегося воздухом и кореньями, одевающегося корою и листьями.
И далее Будда объясняет, почему аскетизм вреден:
«Когда человек ослаблен голодом и жаждой, когда он слишком утомлен, чтобы владеть своими чувствами и представлениями, может ли он достичь цели, которая оглядывается лишь ясным разумом расширенного сознания».
Или другой пример:
«Для того, чтобы струны вины издавали гармонический звук, не следует их слишком натягивать или ослаблять. Подобно этому каждое усилие, если оно чрезмерно, кончается бесплодной затратой сил; если недостаточно, оно обращается в пассивность.
Упражняйтесь в соизмеримости, соблюдайте точную меру в напряжении и устанавливайте равновесие ваших способностей.
Дисциплинированный человек свободен, будучи свободен, он радостен, он покоен и счастлив».
* * *
И еще о тех, кому учение Будды было не по нраву:
Многие данные говорят о той враждебности, которую он встречал среди аскетов и браминов, ненавидевших его.
Первые за порицание их изуверства, вторые за отказ признать их права на социальные преимущества и на знание истины по праву рождения.
Первым он говорил: «Если бы можно было достичь совершенства и освобождения от уз, привязывающих человека к земле, только отказом от мясной пищи и человеческих условий, то слон и корова давно достигли бы его».
Вторым – «По делам человек становится парией, по делам становится брамином.
Огонь, зажженный брамином, и огонь, зажженный шудрой, одинаково имеют пламя, яркость и свет.
К чему привела ваша отделённость?
За хлебом вы идете на общий базар и цените монеты из кошеля шудры.
Ваша отделённость просто называется грабежом.
И священные вещи ваши просто орудия обмана.
Имущество богатого брамина не есть ли поношение Божественного Закона?
Вы считаете юг светом, а север — тьмою. Будет время, когда приду от полуночи, и ваш свет померкнет. Даже птицы летят на север, чтобы там принести миру птенцов. Даже серые гуси знают ценность имущества на земле.
Но брамин пытается набить золотом пояс свой и набрать сокровища под порогом дома.
Брамин, ты ведешь жалкую жизнь и конец твой будет жалким. Ты первый будешь подлежать уничтожению. Если уйду на север, то оттуда и вернусь».
* * *
Слово «Будда» не имя, но состояние ума, достигшего высшей точки развития, в буквальном переводе – познавший, или тот, кто овладел совершенным знанием – мудростью.
Будда никогда не утверждал своего всезнания, которым наделили его ученики и последователи.
Силы, которыми обладает Будда, не чудесны, ибо чудо есть нарушение законов природы. Высшая мощь Будды вполне согласуется с вечным порядком вещей.
«Будда, согласно одному тексту, есть лишь старший из людей, отличающийся от них не более, нежели первый вылупившийся цыпленок от других цыплят одной наседки».
Особенно подчеркивается человечность Будды.
Древние писания всегда подчеркивают жизненность его учения. Готама не отворачивался от жизни, но проникал во все будни обычных трудящихся. Искал расположить их к учению и не боялся посещений куртизанок и раджей.
Старался не оскорблять понапрасну традиционных обычаев; мало того, он искал возможность дать им свое учение, находя опору в особо почитаемой традиции, не поступаясь при этом основными принципами.
Любимым приемом Будды было сравнение, и этот простой и жизненный подход сообщал его учению яркость и убедительность.
Несомненно, знание его превышало даваемое им Учение, но осторожность, подсказываемая великою мудростью, удерживала его от выдачи понятий, которые могли быть не усвоены сознанием слушателей и, по этой причине, стать разрушительными.
Об этом свидетельствует следующая история:
«Однажды Благословенный остановился в бамбуковой роще в Косамби. Взяв пригоршню листьев, Благословенный спросил учеников:
— Как думаете, ученики мои, что больше: эта ли пригоршня листьев в моей руке или же листья, оставшиеся на деревьях этой рощи?
— Листы в Руке Благословенного малочисленны; Несравненно число листьев во всей роще, отвечали ученики.
— Истинно так, и то, что я познал и не поведал вам, гораздо больше того, что я передал вам. И почему, о ученики, не поведал я этого вам? Потому, что не было бы пользы вам от того, ибо оно не способствовало бы высшей жизни. Оно ведет и к разочарованию в этом земном мире, к уничтожению всякой чувствительности, к прекращению желания, к миру, к высшему знанию, к пробуждению, к Нирване. Потому я и не передал этого вам.
Но что же поведал я вам? То, что является страданием, источником страдания, прекращением страдания, и указал путь, ведущий к прекращению страдания».
* * *
Будда говорил о значении Будущего, и его приоритета перед настоящим.
«Однажды женщина остановилась между изображениями Благословенного Будды и Майтрейи, не зная кому принести почитание. И изображение Благословенного Будды произнесло: «По завету Моему почитай будущее. Стоя в защите прошлого, устреми взгляд на восход». Помните, как Мы работаем для будущего, и все существо ваше устремите в будущее! Чуждое свету Учение принесем в лучах знания, ибо свет мира покрыт тьмою». (Община, 95)
Будда указал на приход нового Учителя в будущем.
Подобного действенного примера самоотречения история нигде нам не указала. По словам предания, Благословенный утвердил своим преемником Бодхисаттву Майтрейю.
«И сказал Благословенный Ананде:
— Я не первый Будда, который пришел на Землю, также не буду я последним.
В должное время другой Будда восстанет в мире, Сокровенный, высшего озарения, одаренный мудростью, счастливый, вмещающий всю Вселенную, несравненный Вождь народов, Повелитель Дэв и смертных.
Он откроет вам те же вечные истины, которые я преподал вам.
Он установит свой Закон, преславный в его началах, преславный в его апофеозе и преславный у цели в духе и слове.
Он возвестит праведную жизнь, совершенную и чистую, какую проповедую сейчас и я.
Его ученики будут исчисляться тысячами, тогда как мои лишь сотнями.
И спросил Ананда: «Как узнаем мы Его?»
Благословенный сказал: «Имя Его будет Майтрейя».
Грядущий Будда, Майтрейя, как указывается его имя, — Будда Сострадания и Любви.
По всему буддийскому краю, на придорожных скалах, указывают путь изображения Майтрейи.
От древнейших времен и доныне это изображение созидается буддистами, знающими приближение нового века.
Почтенные ламы в сопровождении учеников, художников и ваятелей в наши дни путешествуют по буддийским землям, созидая новые изображения символа чаяний светлого будущего.
Великий Будда, завещая Майтрейю, дал путь всего существования.
К этим мудрым и ясным Заветам зовет явление новой эволюции.
Требование очищения Учения не случайно, сроки близятся. Изображение Майтрейи готово подняться.
Все Будды прошлого сочетали мудрость опыта и передали ее Благословенному Победителю.
* * *
Цитаты из учения:
«Орошатели отводят воду, куда хотят; лучники выправляют стрелу; плотники сгибают дерево по своему усмотрению; мудрые гнут самих себя!»
«Никогда ненависть не уничтожалась ненавистью, лишь доброта прекращала ее, таков вечный закон».
«С момента возникновения решения зла человек уже виновен — выявлено ли оно или нет».
«Из трех видов действия, — говорил Будда, — наиболее губительное не слово, не телесный поступок, но мысль».
«Главный элемент во всем есть мысль. Превыше всего — мысль. Всё совершается мыслью.
Если человек говорит или действует со злобной мыслью, страдание сопутствует ему, как колесо следует за копытом животного, которое тащит повозку».
«Трудно подняться одному человеку, если он не прошел суровый путь очищения».
«Если материя загрязнена, то сколько бы красильщик не погружал ее в синюю, желтую, красную или лиловую краску, цвет ее будет некрасивым и нечистым — почему? Вследствие загрязненности материи. Если сердце нечисто, нужно ожидать такой же грустный результат».
«Если человек говорит или действует с благою мыслью, счастье следует за ним, как никогда не покидающая тень его».
«Отказ от всего личного рождает чувство истинной свободы,
от свободы рождается радость,
от радости — удовлетворение,
от удовлетворения — чувство покоя и счастья».
* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *
БУДДА
Наталия Дмитриевна Спирина
Из радиопередачи (цикл «Светочи Мира»)
«Истина — единственный источник мужества» — так говорил Будда. Изучение основ всех религий есть приближение к Истине. Истина может быть только одна, так же как основы едины для всего мироздания. И «нет религии выше Истины», как сказано на заглавной странице «Тайной Доктрины».
Временны формы, вечны законы. Формы принадлежат изменяющемуся миру, законы — неизменному Бытию.
Агни Йога — Живая Этика, синтез всех религий и йог — даёт нам то понимание, которое помогает подойти ко всем верованиям, не отрицая их, но находя то общее, что их объединяет.
Учение Живой Этики продолжает развивать все основные положения, данные в буддизме, соответственно нашей эпохе. Если Будда закладывал фундамент для общины, то в Живой Этике община указана как неизбежность для всего человечества. Все положения буддизма касательно самосовершенствования даны в новом Откровении в широко развёрнутом научном обосновании, согласно уровню развития, достигнутому к настоящему времени.
Благодаря тому, что говорится в книгах Живой Этики, учение Будды, очищенное от наслоений прошлых веков, обретает новую силу и значимость для настоящего момента. «Каждое мгновение имеет свою необходимость, и это называется справедливостью действия», — говорит Будда. И возвращение к изучению основ буддизма означает отнюдь не возвращение в прошлое, но, в свете Живой Этики, это новый шаг в будущее, на пороге которого мы уже вплотную стоим.
Всем интересующимся вопросами буддизма рекомендуем прочитать простую и понятную книгу «Основы Буддизма», написанную Еленой Ивановной Рерих, под псевдонимом Наталья Рокотова.
Используемые материалы взяты с сайтов:
http://raslav.name/kniga-4-rejki-v-tibete-glava-2-%E2%80%93-chast-1/
http://www.ktoia.ru/uchenie-buddy-chetyre-duhovnye-istiny/
http://www.zvezdi-oriona.ru/ru/4/2/?PageNo=6&view=559
* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *
32 Божественных признака Будды
1. руки и ноги округленные;
2. ноги красивой постановки;
3. пальцы на руках и ногах с перепонками (до половины пальцев);
4. руки и ноги мягкие, как у младенца;
5. семь главных частей тела выпуклы;
6. пальцы рук и ног длинные;
7. пятки широкие;
8. тело массивное и стройное;
9. колени ног не выдающиеся;
10. волосы на теле росли вверх;
11. голени как у антилопы;
12. длинные руки красивы;
13. половые органы скрыты, их нельзя увидеть;
14. кожа золотистого оттенка;
15. тонкая кожа нежна;
16. каждый волос завит в правую сторону;
17. украшен пучком волос между бровями (урна);
18. верхняя часть тела как у льва;
19. плечи спереди округлые;
20. плечи широкие;
21. неприятный вкус превращает в приятный;
22. пропорционален, как дерево нъягродха;
23. на его темени возвышение — ушниша;
24. длинный красивый язык;
25. голос подобен голосу Брахмы;
26. щеки как у льва;
27. очень белые зубы;
28. ровные зубы;
29. плотно прилегающие зубы;
30. сорок зубов;
31. глаза подобны сапфиру;
32. ресницы глаз прямые;
